Nella religione norrena, a differenza di molte altre fedi politeiste e monoteiste, ogni uomo libero aveva il diritto di eseguire rituali. Nonostante questa libertà, fin dal tardo 50 a.C. (come riportato da Giulio Cesare), esistevano uomini e donne che dedicavano gran parte della loro vita al servizio degli dèi. In epoca vichinga (750 - 1000 d.C.), questi individui erano conosciuti rispettivamente come goði (sacerdote) e gyðja (sacerdotessa).
Il Ruolo dei Goði e Gyðja
La figura del goði o gyðja si discosta da quella comune di sacerdote nelle tradizioni del Sud Europa. Mentre i sacerdoti greci e romani erano prevalentemente addetti a compiere la volontà divina e a dedicare a ciò la loro intera esistenza, nel Nord Europa ogni individuo era libero di eseguire riti, sia personali che pubblici. Pertanto, i goði e le gyðja non dedicavano la totalità della loro vita agli dèi, ma svolgevano anche altri mestieri, partecipavano a guerre, fondavano famiglie e conducevano una vita attiva nella società.
Tuttavia, un goði o una gyðja non era una persona qualunque: doveva essere saggio, colto e un profondo conoscitore di tutti i rituali e delle divinità. La nomina di un goði o una gyðja avveniva attraverso un rituale privato, eseguito da un altro sacerdote o sacerdotessa già santificato/a, che concedeva la goðorð (autorità sacerdotale) al nuovo nominato. Questo è l'unico rito che può essere eseguito solo da chi è già stato santificato agli dèi.
Il Neo-Paganesimo e la Selezione Moderna
Oggigiorno, il processo di nomina non è cambiato molto, ma la selezione è diventata molto più cauta. Con la nascita del neopaganesimo e la crescente popolarità della cultura vichinga, molte persone si sono avvicinate a queste tradizioni, spesso acquisendo informazioni errate. Di conseguenza, i goði e le gyðja moderni si rifiutano di santificare chi non ritengono degno. Poiché questo è l'unico rito che può essere eseguito solo da una persona già santificata, ciò significa la negazione del passaggio da uomo comune (che può comunque celebrare tutti i riti) a goði o gyðja.
Ricapitolando, un goði e una gyðja si differenziano dagli uomini e dalle donne comuni unicamente per essere santificati agli dèi, un privilegio che permette loro di nominare altri sacerdoti e sacerdotesse. Essi sono persone che si dedicano all'apprendimento dell'Arte Antica, dell'Antica Via, dei veri riti, della cultura e della conoscenza degli dèi.
Uguaglianza di Genere
È importante sottolineare che i norreni, sia 1200 anni fa che oggi, non facevano alcuna distinzione tra uomini e donne per quanto riguarda i diritti. Anzi, in Svezia e Norvegia, in epoca vichinga, le figure di culto erano principalmente gyðja. Questo accadeva perché le donne erano più propense a servire gli dèi per tutta la vita, mentre gli uomini spesso preferivano (e preferiscono) andare in battaglia, a causa del carattere più aggressivo, una differenza biologica legata alla produzione di testosterone. Pertanto, una gyðja era, e deve essere, esattamente come un goði, senza alcuna differenza.
Il Paganesimo Norreno Moderno: Ásatrú
Il paganesimo norreno moderno, in particolare la comunità Ásatrú ("Fratellanza della fede negli Asi"), conta oggi più di tremila seguaci in Islanda, pari all'uno per cento della popolazione. Fondata solennemente durante il solstizio d'estate del 1972 con poche decine di persone, Ásatrú è un movimento religioso riconosciuto dallo Stato islandese dal 1973.
La Costruzione del Tempio di Thor
Nonostante Ásatrú sia un movimento riconosciuto, per molto tempo non ha avuto un vero luogo di culto. Con la crescita della comunità e l'accesso alle risorse della "sóknargjald" (una tassa destinata alle organizzazioni religiose), è stata presa la decisione di costruire il primo Tempio di Thor su suolo islandese dall'anno Mille, quando l'isola fu convertita al cristianesimo. Il tempio, che sorgerà in un quartiere periferico di Reykjavík, accoglierà pratiche religiose e assembleari.
L'idea di costruire un tempio risale a più di venticinque anni fa ed è maturata nel tempo, sentendo la necessità di un luogo adeguato. Il progetto definitivo è stato scelto tra otto proposte architettoniche, privilegiando quelle che realizzavano suggestioni di armonia e rapporto con la natura, aspetti centrali del paganesimo norreno. La confraternita islandese ha conferito a questo principio un carattere ecologista, chiedendo ai progettisti di utilizzare la maggiore quantità possibile di materiale naturale. Sarà il primo edificio religioso le cui fondamenta sono interamente costruite con legno islandese, reso possibile da un programma di rimboschimento.
Le Fonti del Paganesimo Norreno Moderno
La storia non dimostra che le pratiche del paganesimo siano state conservate integralmente fino a noi. Alla base della religione Ásatrú c'è soprattutto lo studio dell'Edda, il poema epico di Snorri Sturluson, per comprendere e reinterpretare gli antichi miti. Tuttavia, alcune tradizioni hanno persistito come un "fiume carsico" sotto l'ufficialità del cristianesimo, come testimoniato da figure familiari che conoscevano le antiche tradizioni e le storie di stregoneria, oggi divenute parte del folklore turistico.
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Lo scopo di Ásatrú è recuperare i principi di pace e fratellanza della filosofia religiosa che animava anticamente il paganesimo norreno, attraverso lo studio delle fonti. Il Cesnur, Centro studi sulle nuove religioni, conferma che Ásatrú si distingue per una "concentrazione non abituale di autentici studiosi" rispetto ad altri movimenti neopagani legati alla tradizione nordica.
Credenze e Rituali nell'Ásatrú
Le credenze dell'Ásatrú nel XXI secolo sono complesse e si basano su antiche tradizioni e reinterpretazioni moderne. Da un lato, ci sono le antiche credenze, con il loro rapporto con i cicli naturali di morte e rinascita delle stagioni e il pantheon di divinità. Dall'altro, ci sono i riti che scandiscono l'esistenza di una persona, come matrimoni e funerali.
Il Pantheon Norreno
Il pantheon norreno è conosciuto, soprattutto per figure centrali come Odino e Thor. Thor è la figura più amata in Islanda e a lui sarà dedicato il tempio. Thor, Týr e Odino appartengono alla stirpe degli Asi, da cui prende il nome la religione. Njördhr, Freyr e Freyja appartengono invece ai Vani, che si uniscono alla stirpe di Odino dopo un iniziale conflitto. Esistono anche divinità minori connesse a vari aspetti dell'esistenza. Gli dèi sono legati agli elementi della natura, ai principi o ai sentimenti che governano la vita degli uomini.
Riti e Festività
I riti sono centrali per i fedeli, scandendo le tappe dell'anno e della vita. I principali sono quattro, uno per stagione, con l'equinozio di primavera come il più importante. Un ruolo particolare è rivestito da un festival estivo la cui data è calcolata con un vecchio almanacco solare. La maggior parte delle feste e dei riti vengono celebrati all'aperto, tranne in inverno, e prevedono canti, racconti e banchetti comunitari.
Il cibo riveste un valore simbolico; la carne di cavallo ha una certa importanza in momenti specifici e rituali, ma la comunità è molto aperta in tema di cucina, includendo anche cibi non tradizionali.
Musica e Valori Morali
Il sincretismo tra passato e presente è evidente anche nella musica, che spazia dai Rímur (racconti epici cantati a cappella di epoca vichinga) alla musica moderna, incluso l'heavy metal, utilizzato anche per i matrimoni. I matrimoni celebrati da Ásatrú hanno valore legale in Islanda.
Per quanto riguarda il codice morale, Ásatrú non ha sistemi prescrittivi come i dieci comandamenti. Il principio fondamentale è "sii una persona buona, non tradire gli altri, perché è disonesto, e per il resto cerca di vivere una buona vita". Questo si ricava dagli antichi poemi come l'Hávamál.
Pratiche e Rituali Norreni
Il paganesimo nordico, Ásatrú e Heathenry sono nomi che si riferiscono fondamentalmente alla stessa religione, che include rituali e pratiche specifiche. Alcuni gruppi religiosi richiedono giuramenti agli Dèi e il rispetto di termini e condizioni di adesione, mentre altri no.
Il Ciclo del Dono e il Blót
La fede si basa sul "ciclo del dono", un modo per interagire con gli Dèi, gli spiriti del mondo e gli altri esseri umani, promuovendo relazioni armoniose. Un dono è qualcosa fatto senza aspettarsi nulla in cambio, non è un pagamento o una tangente, ma una relazione che si approfondisce attraverso il dono condiviso. Si crede che gli antenati amati siano ancora con noi, e si mostrano affetto e riverenza offrendo doni.
Blót è la parola in antico norvegese per "sacrificio". L'origine della parola è dibattuta: alcuni la collegano al "sangue" (coerente con sacrifici animali), altri alla stessa radice del verbo "benedire". Questo sottolinea che il sacrificio è un atto che rende santo o sacro il dono stesso. Il rituale del Blót trasforma un oggetto ordinario di valore materiale in un dono sacro per gli Dèi, rendendolo centrale nella fede.
Preghiera e Devozione
I vichinghi pregavano, inginocchiandosi o prostrandosi. La preghiera può essere spontanea o elaborata. Include l'invocazione del Dio o della Dea, una richiesta o espressione di gratitudine, un'offerta (se prevista) e una chiusura con frasi come "Du ut Des" (do ut des) o "Un regalo per un regalo" o "Ave e addio" o "Nel tuo santo nome prego".
Le pratiche devozionali sono sviluppate dagli individui e possono essere condivise tra persone e comunità. Non sono obbligatorie come regola generale, ma alcuni gruppi possono avere pratiche devozionali specifiche apprese da insegnanti particolari. Queste pratiche costituiscono la "spezia" che rende speciale l'Heathenry moderno.
Festeggiamenti e Symbel
Non tutte le festività includono necessariamente un Blót, anche se la maggior parte lo fa. I festeggiamenti e il Symbel non sono strettamente di natura "religiosa". Il festeggiamento è una grande festa che segue il Blót comunitario, tradizionalmente responsabilità dell'ospite che forniva pasto e intrattenimento. Possono anche essere feste comuni con contributi da parte di tutti.
Il Symbel (anche reso come Sumbel) è il bere rituale che si svolge dopo la festa. Come rituale, non è tanto per gli dèi quanto per la comunità. Nella tradizione moderna, un recipiente per bere (spesso un corno) viene passato di persona in persona, o un "coppiere" passa la coppa tra i partecipanti.
Testi Sacri e Loro Interpretazione
Nonostante la reputazione di "religione con compiti a casa", Ásatrú non ha testi sacri nel senso in cui la maggior parte delle persone li considera verità indiscussa. Nessuno dei testi disponibili è stato scritto, o si è credibilmente affermato che sia stato scritto, da veri pagani o da persone simpatizzanti con il sistema di credenze pagane.
Tra i testi importanti per lo studio della fede si annoverano:
- La Prose Edda: una sorta di manuale per gli Scaldi, scritto dallo statista islandese Snorri Sturluson.
- Le Saghe di Heimskringla: altra opera di Snorri, che racconta la storia della Scandinavia e le origini delle dinastie.
- La leggenda di Beowulf: un poema epico anglosassone sulle avventure di un principe geato.
- Gesta Danorum: la "Storia del popolo danese" di un monaco chiamato Saxo Grammaticus, una raccolta di storie, alcune delle quali precristiane.
Sebbene si sia liberi di leggere e ricostruire a proprio modo, alcune comunità pagane sono ormai alla terza generazione di pratica, avendo sviluppato una loro interpretazione.
Odino: Il Dio Supremo Norreno
Il dio norreno Odino si è evoluto dal dio germanico Wodan. Odino è una figura centrale nel paganesimo germanico e norreno antico, apparendo in molte storie mitologiche e folklore come la Caccia Selvaggia. Era il dio capo dei Vichinghi, e molta simbologia nella loro arte visiva e scritti si riferisce a lui. Sebbene Wodan e Odino siano fondamentalmente lo stesso dio, esistono alcune differenze, poiché gli dèi riflettono la cultura e il periodo in cui sono venerati.
Linguisticamente, la 'w' prima della 'u' scompare nel norreno antico, motivo per cui si ritiene che Odino sia evoluto da Wodan. La maggior parte delle informazioni su Odino proviene da storie norrene antiche, mentre nei testi in inglese antico, Wodan è spesso descritto come una figura ancestrale importante nelle genealogie delle case reali.
Il Ruolo Complesso e Multifaccettato di Odino
Odino ha un ruolo complesso e multifaccettato:
- È il dio della saggezza, che si cava un occhio per ottenere conoscenza.
- È un dio della morte, che raccoglie le anime per il Valhalla e governa la transizione all'aldilà.
- È il leader della Caccia Selvaggia, che con il suo esercito di morti viaggia per ristabilire l'ordine cosmico.
- La sua relazione con la guerra e la battaglia si esprime nei berserker e negli úlfheðnar, guerrieri ispirati da lui.
Odino è figlio di Borr e Bestla, fratello di Vili e Vé, e marito della dea Frigg. Viene spesso raffigurato come una figura monocolo con una lunga barba, armato della lancia Gungnir, e vestito con un mantello e un cappello a tesa larga. È accompagnato dai lupi Geri e Freki e dai corvi Huginn e Muninn, che gli portano informazioni. Il suo cavallo a otto zampe, Sleipnir, lo trasporta nell'aria e negli inferi.
La Brama di Conoscenza e il Sacrificio
Odino ha una sete insaziabile di conoscenza, come dimostra la sua ricerca del "mead della poesia". Gioca un ruolo cruciale nella creazione del mondo, dando vita ai primi umani (Ask ed Embla) e impartendo conoscenza su rune e poesia. È associato alle Valchirie, le fanciulle guerriere divine, e al Valhalla, dove accoglie i guerrieri caduti (gli einherjar). Odino consulta la testa di Mímir, che gli concede saggezza e lo avverte del Ragnarök.
Per ottenere saggezza, Odino sacrifica uno dei suoi occhi per bere dalla fonte di Mímir. Per apprendere il segreto delle rune, si trafigge con la sua lancia e si impicca a un albero (probabilmente Yggdrasil). Queste storie lo delineano come archetipo di auto-sacrificio e dio della conoscenza, simboleggiando la necessità di sacrificarsi per prevenire il Ragnarok (il caos totale).
Odino e il Conflitto
Nella guerra tra gli Æsir e i Vanir, Odino lancia la prima lancia, rendendolo non solo un dio della guerra ma anche la fonte del conflitto. Durante il Ragnarök, Odino viene ucciso dal lupo Fenrir. Seduto su Hlidskialf, il trono da cui osserva tutti i mondi, Odino è posizionato come onnisciente e onnipotente all'interno della mitologia.
Magia e Sciamanesimo
Odino è il maestro del seiðr, una forma di magia norrena antica normalmente riservata alle donne, e considerata degradante per gli uomini che la praticavano. Il seiðr potrebbe avere avuto un'origine sciamanica, e Odino è spesso associato a pratiche sciamaniche, estatiche e magiche, forse influenzate dai Sami.
Odino nelle Fonti Storiche e Archeologiche
Descrizioni Romane
Le prime descrizioni dei popoli germanici provengono da autori romani. Tacito, nella sua "Germania" (I secolo d.C.), descrive i Suebi che venerano "Mercurio" come loro dio principale, offrendogli sacrifici umani e animali. Identifica Odino con Mercurio, Thor con Ercole e Týr con Marte. Sia Wodan che Mercurio erano noti come praticanti di magia e associati ai corvi. L'associazione di Wodan con Mercurio potrebbe derivare dalla loro funzione condivisa di psicopompi (guide delle anime nell'aldilà), oltre ad altre somiglianze come il bastone, il cappello e il ruolo di dèi erranti.
Influenza e Sopravvivenza Post-Cristianizzazione
Anche dopo la conversione al cristianesimo, Wodan rimane una figura prominente nei miti fondativi anglosassoni. Nel poema "Nine Herbs Charm", Woden sconfigge un serpente con "nove rami gloriosi", un'immagine che alcuni studiosi collegano al sacrificio di Odino a Yggdrasil. Woden è esplicitamente menzionato come creatore di idoli, in contrasto con il dio cristiano. La runa Ōs è spiegata come "dio" o "ispirazione divina". Molte genealogie reali anglosassoni fanno risalire le loro origini a Woden.
Il secondo Incantesimo di Merseburg mostra Wodan come guaritore. Cronisti cristiani come Adamo da Brema nell'XI secolo descrivono Odino come un dio della guerra, paragonandolo a Marte. Iscrizioni dimostrano che Odino (e Thor) erano ancora invocati anche dopo la cristianizzazione della Scandinavia. Nei racconti popolari successivi, Odino continua a vivere, spesso come viaggiatore misterioso o essere soprannaturale.
L'Origine Indo-Europea di Odino
I popoli germanici discendono dai pastori della steppa proto-indo-europei. Il nome del dio supremo indo-europeo *Dyḗus ph₂tḗr (il padre cielo) è generalmente ricondotto al dio germanico Tiwaz (*tīwaz) e al dio vichingo Týr. Tuttavia, Odino era il dio supremo. Il nome norreno antico Óðinn è legato all'alto tedesco antico Wodan e all'inglese antico Wōden. Gli attributi di Odino si allineano parzialmente con il dio vedico della tempesta Rudra, Shiva, Varuna e il dio romano della guerra Marte. Wodan era probabilmente un antico dio germanico della guerra, inizialmente associato alla Caccia Selvaggia, alla morte e alla furia.
Uno dei soprannomi di Odino è Alfǫðr, tradotto come "Padre di tutti" o "Colui che mantiene tutto l'ordine", quest'ultima interpretazione essendo più logica poiché Odino non fu il primo dio né creò l'umanità, ma mantenne l'ordine cosmico e l'equilibrio della società. Odino manteneva l'ordine sui vincitori, i guerrieri caduti, i morti e le varie classi legate al giuramento nelle società germaniche e vichinghe.
La storia della creazione vichinga ha origine dalla storia della creazione indo-europea, in cui Manu sacrifica il fratello Yemo per creare il mondo. Odino, come Manu, è il controllore dell'ordine cosmico, coinvolto nella creazione dell'uomo e delle classi, e antenato dei primi re. Egli insegna all'uomo come sacrificare per ripristinare l'ordine cosmico. Odino non è l'equivalente del Padre Cielo (*Dyēus ph₂tḗr), ma di Manu.
Interpretazioni di Georges Dumézil
Il mitologo francese Georges Dumézil ha influenzato molto lo studio della cultura e mitologia indo-europea. Secondo Dumézil, Odino rappresentava la classe dirigente, come dio della magia, della furia, della giustizia e dell'ordine. I Vanir, come Freyja e Freyr, rappresenterebbero la terza classe, legata alla fertilità e alla prosperità. È probabile che i Vanir fossero gli dèi originali, neolitici della Scandinavia, associati all'agricoltura e alla fertilità.
Odino nell'Arte e Simbolismo
Odino e Wodan sono ampiamente visibili nei ritrovamenti archeologici. Oggetti come la Croce di Thorwald (Isola di Man) e la Stele di Ledberg (Gotland, Svezia) raffigurano Odino nella sua battaglia con Fenrir durante il Ragnarök. La statuetta di Odino di Lejre e le placche di elmo del periodo di Vendel suggeriscono un'associazione con il potere regale e i rituali annessi. Spesso, nei complessi motivi a nodo e a spirale degli stili artistici vichinghi, è raffigurato un uomo barbuto.
Le armi, come lance e spade, venivano nominate in onore di Odino dai proprietari per infonderle di spirito. Il simbolismo del danzatore con la lancia cornuta è raffigurato su gioielli, fibbie di cinture e placche di elmo del periodo di Vendel. I corvi di Odino/Wodan sono le raffigurazioni più note e diffuse che si riferiscono a questo dio. Il cavallo di Odino, Sleipnir, è spesso raffigurato direttamente o indirettamente nell'arte germanica e vichinga. Odino è accompagnato da due lupi, Geri e Freki, che forse simboleggiano i guerrieri lupo degli ulfhednar.
Gli ulfhednar e i berserker (guerrieri orso) erano seguaci di Odino, membri di bande di guerra che originariamente facevano parte della classe aristocratica. Questa tradizione di bande di guerra può essere ricondotta al koryos, una banda di guerra indo-europea millenaria. Il noto nodo di Odino probabilmente rappresenta un impegno mentale o giurato a questo dio. Wodan è anche indirettamente raffigurato attraverso immagini della Caccia Selvaggia, di cui è il leader. È al centro anche del Sinterklaasfeest originale, con molti parallelismi tra Sinterklaas e Wodan.
Wodan/Odino gioca un ruolo centrale durante il festival di Yule. Odino è il maestro delle rune, e gran parte del significato simbolico attorno alla scrittura runica è legata a lui. È il creatore della terra e dell'umanità e il progenitore dei re. Insegna agli umani come offrire sacrifici, permettendo loro di ripristinare e mantenere l'ordine cosmico. Il suo ruolo di dio della morte e leader della caccia selvaggia esprime la sua furia guerriera. È il dio della guerra della classe dirigente, seguito dagli ulfhednar e dai berserker. Odino non è un anarchico che glorifica la violenza, ma un guardiano dell'ordine cosmico che insegna la necessità dell'auto-sacrificio. Obbliga i suoi seguaci a mantenere questa struttura e a rispettare le loro promesse, mantenendo in equilibrio la società giurata, assicurando che le diverse classi adempiano ai loro obblighi reciproci.