L'Assemblea speciale del Sinodo dei Vescovi per la Regione Panamazzonica, svoltasi in Vaticano dal 6 al 27 ottobre 2019, ha avuto come tema centrale «Amazzonia: nuovi cammini per la Chiesa e per una ecologia integrale». Questo evento sinodale ha posto l'attenzione su un territorio la cui specificità è stata fortemente riaffermata: una regione con una ricca biodiversità, multietnica, pluriculturale e plurireligiosa, considerata uno specchio dell'umanità intera che esige cambiamenti strutturali e personali a difesa della vita. L'Amazzonia, infatti, sperimenta una profonda crisi causata da una prolungata ingerenza umana, caratterizzata da una “cultura dello scarto” e da una mentalità estrattivista.
Il Sinodo per l'Amazzonia non è stato un'evasione esotica dai problemi locali, ma un esperimento, probabilmente il primo, di articolazione tra la dimensione locale e quella globale all'interno del paradigma dell'ecologia integrale. Questa connessione tra globale e locale è stata la chiave interpretativa principale per comprendere il percorso sinodale e per partecipare autenticamente, seppur con modalità differenziate. Il Sinodo ha interpellato in modo diverso chi vive in Amazzonia e chi ne è fuori, ma la questione riguarda tutti, sebbene non allo stesso modo. È di vitale importanza rispettare la scelta di focalizzare il Sinodo su questa regione peculiare, evitando di imporre prospettive estrinseche o di "globalizzarlo" con temi rilevanti in altri contesti.
La Complessa Realtà dell'Amazzonia
Un Territorio di Biodiversità e Culture Uniche
L'Amazzonia si estende per circa 7,5-7,8 milioni di km² in Sud America, suddivisa tra nove paesi: Brasile, Bolivia, Perù, Ecuador, Colombia, Venezuela, Guyana, Suriname e Guyana francese. Le sue foreste coprono circa 5,3 milioni di km², pari a oltre un terzo delle foreste terrestri. Questo immenso territorio è la principale riserva di biodiversità del pianeta, ospitando tra il 30% e il 50% delle specie viventi (animali e vegetali) del mondo. Contiene inoltre circa il 20% dell'acqua dolce non congelata di tutta la superficie terrestre e svolge un ruolo cruciale di polmone climatico per l'intera America Latina e non solo, con un impatto palese sull'ecosistema planetario.
In questa immensa varietà, che consente di parlare di una pluralità di Amazzonie, l'acqua, attraverso le sue vallate, i fiumi e i laghi, si configura come l'elemento articolante e unificante. Il Rio delle Amazzoni ne è l'asse principale, considerato "madre e padre di tutti". Il termine scelto dai documenti sinodali per esprimere questa identità complessa, che è insieme geografica, antropica e ambientale, è bioma, cioè una porzione ampia di biosfera caratterizzata da una certa vegetazione o fauna dominante. Questa scelta tecnica indica che le ordinarie categorie basate sui confini politici o amministrativi non sono sufficienti a rendere ragione della realtà amazzonica e dell'equilibrio che i popoli che la abitano hanno saputo costruire con l'ambiente lungo i secoli.
Popoli Indigeni e Minacce Attuali
Si stima che gli abitanti dell'Amazzonia ammontino a circa 34 milioni di persone. Tra questi, quasi 3 milioni sono indigeni, appartenenti a circa 390 popoli e nazionalità differenti, oltre a un numero stimato tra 110 e 130 di popoli indigeni in condizione di isolamento volontario. Si esprimono in 330 lingue diverse, metà delle quali parlate da meno di 500 persone. Oltre agli indigeni, vi sono abitanti di origine diversa, arrivati lungo i secoli, che parlano le lingue nazionali dei paesi di origine, rappresentando la maggioranza della popolazione urbana della regione.
L'occupazione demografica dell'Amazzonia precede la colonizzazione di migliaia di anni. Storicamente, la popolazione si concentrava sulle rive di fiumi e laghi, in un rapporto di interdipendenza con le risorse idriche e la foresta. Tuttavia, oggi la ricchezza della foresta e dei fiumi amazzonici è minacciata da grandi interessi economici che provocano una devastazione indiscriminata della foresta, la contaminazione di fiumi e affluenti (dall'uso di prodotti agrotossici, allo spargimento di petrolio, all'attività mineraria legale e illegale, fino alla dispersione dei derivati della produzione di droghe).
Le città amazzoniche sono cresciute rapidamente, accogliendo migranti e profughi, molti dei quali indigeni, popoli delle rive dei fiumi e di origine africana, espulsi dalle industrie estrattive e dalla deforestazione. Questo ha portato a un aumento della xenofobia e della criminalizzazione dei migranti, favorendo lo sfruttamento delle popolazioni, vittime di un'economia globale che privilegia il guadagno sulla dignità umana, come evidenziato dalla drammatica crescita del traffico di persone, specialmente donne, a fini di sfruttamento sessuale e commerciale. Di fronte a queste minacce, i popoli indigeni e le comunità amazzoniche si organizzano, lottando per la difesa della loro esistenza, delle loro culture, dei loro territori e dei loro diritti.
Il Concetto di "Buen Vivir"
La visione del mondo e lo stile di vita dei popoli amazzonici sono spesso riassunti nell'espressione Buen Vivir (in italiano “buon vivere”), che traduce in spagnolo concetti di diverse lingue amazzoniche, come sumak kawsay, alli káusai o shien pujut. Non si tratta di una dottrina compiuta, ma di pratiche che creano relazioni tra persone e gruppi attraverso il legame con il territorio. Al centro vi sono le relazioni tra acqua, territorio, ambiente naturale, vita comunitaria e cultura. Questo significa vivere in "armonia con sé stessi, con la natura, con gli esseri umani e con l’essere supremo, perché esiste un’intercomunicazione tra tutto il cosmo, dove non esiste chi esclude né chi è escluso, e che tra tutti si possa forgiare un progetto di vita piena".
Il Buen Vivir è una questione di contemplazione, rispetto e cura del bioma di cui si è parte, con effetti sulla salute, la convivenza, l'educazione e la coltivazione della terra, il rapporto vivo con la natura e la "Madre Terra", la capacità di resistenza e resilienza delle donne in particolare, i riti e le espressioni religiose, i rapporti con gli antenati, l'atteggiamento contemplativo e il senso di gratuità, di celebrazione e di festa, e il senso sacro del territorio. Per la cultura occidentale, è fondamentale ascoltare queste parole sgombrando la mente da stereotipi come il mito del "buon selvaggio" o la dialettica tra arretratezza e modernità. Le culture amazzoniche sono una civiltà articolata e viva, che da secoli si confronta con la sfida della modernità e della colonizzazione, affrontando conflitti e contraddizioni interni ed esterni. Il Buen Vivir non è una condizione idilliaca, ma un cammino concreto e fragile che esige rispetto per la loro autonomia nel definirne i parametri, senza applicare indicatori di povertà, benessere o sviluppo estranei al loro contesto.
La Chiesa in Amazzonia: Storia, Sfide e Profezia
L'Eredità Coloniale e la Crisi Socio-Ambientale
La presenza della Chiesa in Amazzonia ha inizio nel contesto dell'occupazione coloniale. Per secoli, le voci in difesa dei popoli indigeni sono state deboli, ma si sono rafforzate con il Concilio Vaticano II. Le Conferenze dell'Episcopato Latinoamericano (Medellín 1968, Puebla 1979, Santo Domingo 1992) hanno denunciato il processo di colonizzazione e schiavitù, definendo il trasferimento forzato degli africani come uno "olocausto sconosciuto".
Oggi, persistono tracce residuali del progetto colonizzatore, che generano rappresentazioni di inferiorità e demonizzazione delle culture indigene. Queste tendenze indeboliscono le strutture sociali indigene e permettono che vengano private delle loro conoscenze intellettuali e dei loro mezzi di espressione, inserendosi in un "neocolonialismo feroce, mascherato da progresso". L'Amazzonia è "una terra disputata su diversi fronti" a causa dell'offesa scandalosa dei "nuovi colonialismi". Il Papa Francesco, nella sua visita a Puerto Maldonado, ha invitato a modificare il paradigma storico che considera l'Amazzonia come un mero deposito di risorse naturali, ignorando la vita dei popoli originari e la distruzione della natura.
Il rapporto armonioso tra il Dio Creatore, gli esseri umani e la natura si è spezzato a causa degli effetti nocivi del neoestrattivismo (petrolio, gas, legno, oro), della costruzione di infrastrutture e delle monocolture industriali. La cultura imperante del consumo e dello scarto trasforma il pianeta in una grande discarica. Per il Papa, questo modello di sviluppo è anonimo, asfissiante, ossessionato solo dal consumo e dagli idoli del denaro e del potere. La difesa della terra, ha sottolineato Francesco, "non ha altra finalità che non sia la difesa della vita". È fondamentale conciliare il diritto allo sviluppo con la tutela delle caratteristiche proprie degli indigeni e dei loro territori, garantendo il diritto al consenso previo e informato.
Amazzonia, al cuore della crisi climatica | Finis Terrae S4 E2
Il Ruolo Profetico della Chiesa in Amazzonia
Nella sua storia missionaria, l'Amazzonia è stata molte volte luogo di martirio, testimoniando concretamente cosa significhi "stare sulla croce". La Chiesa ha imparato che in questo territorio le diverse culture si costruiscono in un rapporto armonioso con l'ambiente circostante. Oggi, la Chiesa è chiamata ad essere "naturalmente profetica" in Amazzonia, aprendo nuovi cammini nella regione e sostenendo la protezione dei difensori dei diritti umani, molti dei quali hanno immolato la loro vita per la giustizia e la difesa della terra.
Ascoltare l'Amazzonia implica prendere consapevolezza della sua complessità e dei legami con il resto del pianeta, riconoscendo il suo contributo ambientale e la minaccia che lo sfruttamento rappresenta per il mondo intero. La Chiesa è consapevole di avere ancora molto da cambiare e da imparare, sentendo la chiamata a una conversione sempre più profonda al Signore e al suo Vangelo, a livello personale e comunitario. Questo ha significato assumere con maggiore consapevolezza il paradigma dell'ecologia integrale, che conduce a riconoscere l'urgenza della conversione pastorale, culturale ed ecologica.
La conversione pastorale chiama tutti i battezzati a costruire una Chiesa missionaria con volto e cuore indigeno, contadino, afrodiscendente, migrante e giovane, capace di nuovi cammini nelle realtà urbane e nel confronto tra culture. Ciò si concretizza in un'apertura sincera all'altro, senza omologarlo, ma riconoscendo e rispettando i suoi valori e praticando l'inculturazione e l'interculturalità nell'annuncio del Vangelo. Le resistenze che hanno ridotto la spiritualità dei popoli indigeni a idolatria o il dialogo ecclesiale a sincretismo, dimostrano una difficoltà a liberarsi dall'idea di una "religione pura" occidentale, senza riconoscere che questa stessa si è sviluppata integrando elementi di altre culture. Appare chiaro il collegamento con il riconoscimento del "peccato ecologico", ovvero il danneggiamento o la distruzione dell'ecosistema, che pregiudica il godimento del territorio da parte dei suoi abitanti.
Inoltre, è emersa l'urgenza di una conversione dello sguardo nei confronti delle donne. Papa Francesco ha ribadito che "Ancora non ci siamo resi conto di cosa significa la donna nella Chiesa e ci limitiamo solo alla parte funzionale, che è importante [...]. È su questo che bisogna continuare a lavorare". L'invito del Papa è quello di accogliere l'apporto essenziale che i popoli indigeni offrono a tutta la società, senza idealizzare le loro culture ma riconoscendo che la loro visione del cosmo e la loro saggezza hanno molto da insegnare.
Gli Obiettivi e i "Nuovi Cammini" del Sinodo
Il titolo stesso del Sinodo, «Amazzonia: nuovi cammini per la Chiesa e per una ecologia integrale», ne indica chiaramente l'obiettivo. Il termine "nuovo" va inteso nel senso radicale che assume nell'enciclica Laudato si’ quando parla di conversione ecologica, affermando l'indispensabilità di "allargare nuovamente lo sguardo" per costruire un progresso "più sano, più umano, più sociale e più integrale". Un'autentica cultura ecologica non può essere ridotta a risposte urgenti e parziali ai problemi ambientali, ma deve essere "uno sguardo diverso, un pensiero, una politica, un programma educativo, uno stile di vita e una spiritualità che diano forma a una resistenza di fronte all’avanzare del paradigma tecnocratico".
I "cammini" suggeriscono l'immagine delle vie di comunicazione, un punto critico per l'Amazzonia. Il "nuovo" di cui ha bisogno non è rappresentato dalle autostrade che contribuiscono alla sua distruzione, né da una riproposizione idealizzata di un passato. L'obiettivo principale del Sinodo, come spiegato da Papa Francesco nel 2017, è "trovare nuove vie per l’evangelizzazione di quella porzione del popolo di Dio, in particolare le persone indigene, spesso dimenticate e senza la prospettiva di un futuro sereno, anche a causa della crisi della foresta amazzonica, polmone di fondamentale importanza per il nostro pianeta". Questo significa far conoscere il vero volto di Gesù nel rispetto delle culture locali.
La crisi socio-ambientale della Regione Panamazzonica è un'unica crisi complessa, non due distinte (ambientale e sociale), come ricorda il cardinal Hummes citando la Laudato si’ (n. 139): "Le linee guida per la soluzione richiedono un approccio integrale alla lotta alla povertà, restituendo dignità agli esclusi e, allo stesso tempo, curando la natura". Questo Sinodo, pur focalizzandosi sull'Amazzonia, ha affrontato temi che riguardano la Chiesa universale e l'intera famiglia umana, invitando ad "ascoltare sia il clamore della terra che il clamore dei poveri" (n. 49). L'Amazzonia non potrà resistere da sola alle pressioni; ha bisogno che il resto del mondo le lasci lo spazio per continuare ad esistere con il suo volto. Questa è una responsabilità che coinvolge tutti in quanto consumatori, investitori, cittadini ed elettori, sollecitando la creatività per la costruzione di alternative autenticamente sostenibili.
Il Funzionamento e il Dibattito del Sinodo
Cos'è il Sinodo dei Vescovi e chi vi ha Partecipato
Il Sinodo dei Vescovi è stato istituito da San Paolo VI il 15 settembre 1965 con il motu proprio "Apostolica sollicitudo". Il suo scopo è discutere collegialmente, sotto la presidenza del Papa, temi di primaria importanza per la vita della Chiesa. Si riunisce in diverse tipologie di Assemblea: ordinaria (per la Chiesa universale), straordinaria (per questioni urgenti) e speciale (per specifiche aree geografiche, come nel caso dell'Amazzonia).
L'Assemblea speciale per l'Amazzonia ha visto la partecipazione di 184 padri sinodali con diritto di voto, di cui 113 provenienti dalle diocesi amazzoniche. Erano presenti anche 13 capi dicasteri della Curia Romana, 6 delegati fraterni, 12 invitati speciali, 25 esperti, 55 uditori e uditrici, e 17 rappresentanti di popoli ed etnie indigene. Questa composizione riflette l'intento di ascoltare le voci locali e le diverse prospettive sulla realtà amazzonica.
L'Instrumentum Laboris e i Punti Chiave del Dibattito
Punto di partenza delle discussioni è stato l'Instrumentum Laboris, un documento di lavoro che ha raccolto le principali domande, problemi e proposte provenienti dalle popolazioni dell'Amazzonia, frutto di un'ampia consultazione che ha coinvolto circa 80.000 persone. Il cardinale Lorenzo Baldisseri ha chiarito che l'Instrumentum Laboris non è un documento magisteriale, ma una base di partenza per i lavori sinodali, lasciando i padri sinodali liberi di discutere e fare proposte. Il cardinale Claudio Hummes lo ha definito "la voce della Chiesa locale, della gente, della storia e della terra".
Il documento si è articolato in tre parti: "La voce dell’Amazzonia" (presentazione della realtà), "Ecologia integrale: il grido della terra e dei poveri" (problematica ecologica e pastorale), e "Chiesa profetica in Amazzonia: sfide e speranze" (problematica ecclesiologica e pastorale). Tra i temi chiave discussi vi sono stati l'annuncio del Vangelo, la tutela del Creato, il rispetto delle culture locali, i ministeri ecclesiali e il rapporto tra Chiesa e potere.
Particolare risalto ha avuto il dibattito sul tema dei "viri probati". L'Instrumentum Laboris, al numero 129, ha suggerito di "studiare la possibilità di ordinazione sacerdotale di anziani, preferibilmente indigeni, rispettati e accettati dalla loro comunità, sebbene possano avere già una famiglia costituita e stabile, al fine di assicurare i Sacramenti che accompagnano e sostengono la vita cristiana". Questa proposta nasce dalla grave mancanza di ministri ordinati in molte comunità remote dell'Amazzonia, dove i sacerdoti possono arrivare solo poche volte all'anno.
Non sono mancate critiche all'Instrumentum Laboris, accusato di dipendenza dall'ecoteologia, dalla teologia india, dalla "teologia della Liberazione", o di essere un'apologia del comunismo o del paganesimo. Tuttavia, come sottolineato, il documento rappresenta l'ascolto della Chiesa locale e la base per un confronto autentico.
Lo Svolgimento dei Lavori
I lavori del Sinodo si sono svolti attraverso sessioni dette Congregazioni generali. Il cardinale brasiliano Claudio Hummes, in qualità di relatore generale, ha presentato una relazione "ante disceptationem" all'apertura dei lavori. In una prima fase, ciascun membro ha presentato la situazione della sua Chiesa particolare. Successivamente, il relatore generale ha evidenziato i temi da dibattere nella seconda fase, quando i membri del Sinodo si sono divisi in gruppi, i Circoli Minori, per formulare suggerimenti e "proposizioni" concrete da sottoporre poi al voto finale in sessione plenaria.
Impatto e Prospettive Future del Sinodo
La convocazione del Sinodo per l'Amazzonia non è stata una sorpresa, ma è il risultato di un lungo processo, influenzato dall'origine latino-americana di Papa Francesco, dalla presenza della Rete Ecclesiale Panamazzonica (REPAM) e dall'enciclica Laudato si’. Il contesto socio-politico della regione è variegato e complesso, con situazioni drammatiche come quella del Venezuela e la politica del Brasile di Bolsonaro, che rivendica l'Amazzonia come proprietà nazionale, ignorando il suo ruolo di patrimonio dell'umanità e la sua estensione oltre i confini brasiliani.
Il Sinodo, pur essendo un fatto ecclesiale, è una "presa di posizione molto forte su tematiche che normalmente vengono viste come esterne agli interessi della Chiesa", dimostrando che un pensiero religioso può aiutare ad affrontare e risolvere situazioni come quella dell'ambiente e della giustizia sociale. Nel discorso di chiusura, Papa Francesco ha invitato a non fermarsi sulle "piccole cose", ma a guardare alla parte più consistente: la diagnosi della realtà e l'indicazione dei nuovi cammini per affrontare la situazione. La parola chiave è "alleanza", indicando una Chiesa che si rende presente e resta accanto alle vittime.
Il percorso sinodale ha valorizzato la consultazione del Popolo di Dio nelle Chiese particolari, generando un ricco dibattito e portando a frutti concreti come la nascita della CEAMA (Conferenza Ecclesiale per l’Amazzonia). L'esperienza dell'Assemblea sinodale sprona a un continuo movimento, confermando i passi della Chiesa attraverso la potenza dello Spirito Santo e la forza della comunione ecclesiale. Questo Sinodo diventa un segno di speranza non solo per il popolo amazzonico, ma per tutta l'umanità, ispirando alla creatività e al coraggio di tracciare nuovi cammini per un futuro più giusto e sostenibile.