Il pontificato di Papa Benedetto XVI è stato costellato da un costante richiamo alle radici cristiane dell'Europa, elemento che ha considerato essenziale per l'identità e il futuro del continente. Questo tema è stato sviluppato in diverse occasioni, tra cui il suo viaggio in Francia nel 2008, definito dal Pontefice stesso un «dittico».
Il "Dittico" del Viaggio in Francia (2008): Laicità Positiva e Radici Mariane
Il viaggio di Benedetto XVI in Francia (12-15 settembre 2008) si configurò come un «dittico» composto da due «pannelli». Un aspetto fondamentale fu il dibattito sulla laicità, intesa per secoli come laicismo anticristiano e anticlericale. In questo contesto si inserì il tentativo del presidente della Repubblica Francese, Nicolas Sarkozy, di proporre una nuova nozione di «laicità positiva». Questa prospettiva critica, o autocritica, nei confronti dei tradizionali laicismo e anticlericalismo francesi, si mostrava disposta a riconoscere un ruolo pubblico alla religione in Francia.
Il secondo pannello del dittico precisava ulteriormente che le radici cristiane dell’Europa sono anche radici mariane, proponendo un’esegesi puntuale delle parole e dei gesti della Vergine Maria nelle apparizioni di Lourdes (11 febbraio - 16 luglio 1858), di cui il viaggio di Benedetto XVI intendeva celebrare in modo solenne il 150° anniversario.
L'Indispensabile Riconoscimento delle Radici Religiose
Nei suoi interventi a Parigi, in relazione implicita anche al dibattito sulla Costituzione Europea - dalla quale la Repubblica Francese aveva chiesto di escludere ogni riferimento alle radici ebraiche e cristiane -, Benedetto XVI affermò con forza che non è possibile parlare di Europa, e neppure di Francia, senza considerare le loro radici religiose. È sufficiente camminare per le strade, osservare l’architettura, studiare la letteratura o visitare i musei per rendersi conto che un discorso sull’Europa che prescinda dalle radici religiose non ha senso. «Ciò che ha fondato la cultura dell’Europa, la ricerca di Dio e la disponibilità ad ascoltarLo, rimane anche oggi il fondamento di ogni vera cultura».
Il Contributo dell'Ebraismo e il Dialogo Interreligioso
Il riferimento, anzitutto, a radici religiose permise al Papa di valorizzare il contributo dell’ebraismo alla cultura europea, e in particolare «il ruolo eminente svolto dagli Ebrei di Francia per l’edificazione dell’intera Nazione e il loro prestigioso apporto al suo patrimonio spirituale». Questo richiamo, non scontato, fu considerato doveroso dal Pontefice in un momento in cui tornavano rischi di antisemitismo, di fronte ai quali la Chiesa ricorda, con le parole del cardinale Henri-Marie de Lubac, S.J., che «essere antisemiti significa[va] anche essere anticristiani». La Chiesa, dunque, ripete le parole pronunciate da Pio XI nel 1938: «Spiritualmente, noi siamo semiti».
Valorizzare le radici religiose dell’Europa offre anche un contesto per il dialogo con le nuove presenze islamiche, a proposito delle quali il Papa invitava anzitutto allo studio per «un reale impegno di conoscenza reciproca», in assenza del quale si rischia di cadere in percorsi di dialogo che «conducono a vicoli ciechi». Vivere in una «società globalizzata, pluriculturale e plurireligiosa» non può essere pretesto per nascondere la Verità o rinunciare alla missione, ma deve essere vissuto come «un’opportunità che il Signore ci offre di proclamare la Verità».
Le Radici Cristiane come Fondamento Innegabile dell'Europa
Pur riconoscendo il contributo di altre religioni, la Chiesa non può astenersi dal proclamare che le radici dell’Europa sono intrinsecamente cristiane. Valutando positivamente gli elementi di novità introdotti dal presidente Sarkozy nel dibattito politico sulla religione in Francia, Benedetto XVI gli si rivolse affermando: «Signor Presidente, Ella ha ricordato che le radici della Francia - come quelle dell’Europa - sono cristiane. Basta la storia a dimostrarlo».
Figure Storiche e Testimonianze Concrete
In Francia, il Papa ricordò in particolare la figura del Padre della Chiesa sant’Ireneo di Lione (130-202), a lui particolarmente caro come testimonianza vivente delle radici insieme greche e latine dell’Europa Occidentale. Sant’Ireneo, non francese di nascita, era venuto da Smirne per predicare la fede nel Cristo risorto. Non si tratta solo di figure individuali: «La fede del Medio Evo ha edificato le cattedrali», e proprio la Francia vanta alcune delle più belle e famose cattedrali d’Europa, testimonianza viva delle radici cristiane che nessuno può ignorare. Il Pontefice, «essendo un uomo del barocco», apprezzava anche la letteratura cattolica francese dell’Ottocento, in cui ritrovava elementi barocchi, citando in particolare i romanzi di Georges Bernanos.
I Monasteri: Culla della Cultura Europea e Ricerca di Dio (Quaerere Deum)
Se il richiamo alle radici religiose e cristiane dell’Europa costituiva un tema consueto del magistero di Benedetto XVI, a Parigi il Papa invitò a fare un passo in più, focalizzandosi sul tema specifico del discorso al Collège des Bernardins, giudicato uno dei grandi discorsi del suo pontificato. Le «radici della cultura europea» si trovano precisamente nei monasteri, i quali, «nel grande sconvolgimento culturale prodotto dalla migrazione di popoli e dai nuovi ordini statali che stavano formandosi», non solo conservarono «i tesori della vecchia cultura» ma ne formarono una nuova.
In realtà, i monaci non avevano come scopo la cultura in sé. «Si deve dire, con molto realismo, che non era loro intenzione di creare una cultura e nemmeno di conservare una cultura del passato. La loro motivazione era molto più elementare. Il loro obiettivo era: quaerere Deum, cercare Dio. Nella confusione dei tempi in cui niente sembrava resistere, essi volevano fare la cosa essenziale: impegnarsi per trovare ciò che vale e permane sempre, trovare la Vita stessa. Erano alla ricerca di Dio».
La "Cultura della Parola" e il Ruolo delle Scienze
Questa ricerca non era però «una spedizione in un deserto senza strade». La cultura dei monaci era necessariamente una «cultura della parola». Per la loro ricerca di Dio, i monaci avevano bisogno di studiare le «scienze profane», a partire dalla grammatica, non per coltivare la scienza per la scienza, ma per comprendere la Scrittura. Benedetto XVI citava ripetutamente lo storico benedettino dom Jean Leclercq, O.S.B., per il quale nell’esperienza dei monaci del Medioevo *désir de Dieu* (desiderio di Dio) e *amour des lettres* (amore per le lettere) procedevano necessariamente insieme. Ogni monastero aveva sempre una biblioteca e una scuola, strumenti indispensabili per prepararsi a comprendere la Parola di Dio e quindi cercare Dio.
La cultura, tuttavia, non è solo l’insieme dei libri, ma «riguarda la comunità» e coinvolge anche i gesti e il corpo. «Come nella scuola rabbinica, così anche tra i monaci il leggere stesso compiuto dal singolo è al contempo un atto corporeo. “Se, tuttavia, *legere* e *lectio* vengono usati senza un attributo esplicativo, indicano per lo più un’attività che, come il cantare e lo scrivere, comprende l’intero corpo e l’intero spirito”, dice al riguardo Jean Leclercq».
Musica, Canto e la "Cultura dell'Essere"
Leggere e cantare sono attività collegate ed essenziali in un rapporto con la Parola che è culturale ma coinvolge corpo e spirito. «Per pregare in base alla Parola di Dio il solo pronunciare non basta, esso richiede la musica». Due canti della liturgia cristiana, il Gloria e il Sanctus, derivano da testi biblici che li pongono sulle labbra degli Angeli. Jean Leclercq sottolineava che i monaci dovevano trovare melodie che traducessero in suoni l’adesione dell’uomo redento ai misteri che celebra. Il «criterio supremo» di questa cultura della Parola e del corpo andava oltre la bellezza di una melodia: si trattava «di pregare e di cantare in maniera da potersi unire alla musica degli Spiriti sublimi, che erano considerati gli autori dell’armonia del cosmo, della musica delle sfere».
Partendo da ciò, si può comprendere la serietà di una meditazione di san Bernardo di Chiaravalle (1090-1153), che usava una parola di tradizione platonica trasmessa da Agostino (354-430) per giudicare il canto brutto dei monaci, qualificando la confusione di un canto mal eseguito come un precipitare nella «zona della dissimilitudine» (*regio dissimilitudinis*). Questa espressione, usata da Agostino per caratterizzare il suo stato interiore prima della conversione, indicava la caduta dell’uomo lontano da Dio e da se stesso. Questo dimostra come la cultura del canto fosse anche «cultura dell’essere».
Da qui, secondo il Papa, «è nata la grande musica occidentale. Non si trattava di una “creatività” privata, in cui l’individuo erige un monumento a se stesso, prendendo come criterio essenzialmente la rappresentazione del proprio io. Si trattava piuttosto di riconoscere attentamente con gli “orecchi del cuore” le leggi intrinseche della musica della stessa creazione, le forme essenziali della musica immesse dal Creatore nel suo mondo e nell’uomo, e trovare così la musica degna di Dio, che allora al contempo è anche veramente degna dell’uomo».
Le radici della cultura europea - cultura dello spirito e del corpo, che comprende la riflessione filosofica e teologica, la letteratura, l’arte e la musica - scaturiscono dunque dalla ricerca dei monaci di un accostamento adeguato alla Parola di Dio. I monaci trovarono la cultura europea senza cercarla, mentre riflettevano sul modo migliore per comprendere e insegnare la Bibbia.
Teologia e Interpretazione della Parola di Dio
Il compito di comprendere la Bibbia era arduo, poiché essa è stata composta «lungo più di un millennio», presenta al suo interno «tensioni visibili» e il suo «aspetto divino […] non è semplicemente ovvio». L’unità dei libri biblici e il carattere divino delle loro parole non sono, da un punto di vista puramente storico, afferrabili. L’elemento storico è la molteplicità e l’umanità. Da qui si comprende la formulazione di un distico medioevale: «*Littera gesta docet - quid credas allegoria…*» (La lettera mostra i fatti; ciò che devi credere lo dice l’allegoria, cioè l’interpretazione cristologica e pneumatica).
Questo brano del discorso del Collège des Bernardins spiegava come le radici della cultura europea sono al tempo stesso le radici della teologia cattolica. Una teologia che, proprio sulla base della consapevolezza originaria che la Parola di Dio necessita d’interpretazione, «esclude tutto ciò che oggi viene chiamato fondamentalismo». La Parola di Dio stesso, infatti, non è mai presente già nella semplice letteralità del testo.
Il richiamo alle radici permette di evitare due rischi: il fondamentalismo, che pretende che la Parola di Dio non abbia bisogno d’interpretazione, e l’interpretazione arbitraria fondata semplicemente su «la propria idea, la visione personale di chi interpreta». In realtà, studiando l’esperienza dei monaci, si scopre che dagli scritti di san Paolo essi traevano la convinzione che l’interpretazione non è mai un’avventura individuale, ma sempre un incontro con il Signore Gesù che avviene nella Chiesa. Si pone così «un chiaro limite all’arbitrio e alla soggettività, un limite che obbliga in maniera inequivocabile il singolo come la comunità». Questa riflessione è molto attuale oggi «di fronte ai poli dell’arbitrio soggettivo, da una parte, e del fanatismo fondamentalista, dall’altra».
Ora et Labora: La Dignità del Lavoro e la Concezione di Dio
L’esame delle radici monastiche dell’Europa non sarebbe completo senza considerare il motto dei monaci: ora et labora, dunque non solo «prega» ma anche «lavora». Per quanto Benedetto XVI fosse legato al tema delle radici greche dell’Europa, egli notava che se la Grecia non avesse incontrato il cristianesimo avrebbe continuato a trascurare aspetti essenziali della cultura: il lavoro, l’economia, il rapporto con le cose. Per i greci, infatti, il lavoro fisico era considerato l’impegno dei servi, mentre il saggio si dedicava unicamente alle cose spirituali.
Assolutamente diversa era la tradizione giudaica, dove tutti i grandi rabbi esercitavano una professione artigianale. Un diverso atteggiamento psicologico nascondeva un problema dottrinale, legato a una diversa concezione di Dio. «Il mondo greco-romano non conosceva alcun Dio Creatore; la divinità suprema, secondo la loro visione, non poteva, per così dire, sporcarsi le mani con la creazione della materia. Il “costruire” il mondo era riservato al demiurgo, una deità subordinata». Al contrario, il Dio degli ebrei e dei cristiani è il creatore e «lavora; continua a lavorare nella e sulla storia degli uomini».
Benedetto XVI ricordava che lo scopo dei monaci non era creare cultura ma *quaerere Deum*. San Paolo all’Areopago partì dalla nozione, di ragione non di fede, secondo cui «all’origine di tutte le cose deve esserci non l’irrazionalità ma la Ragione creativa». Egli era consapevole che, malgrado tutti gli uomini in qualche modo sappiano questo, «questo sapere rimane irreale: un Dio soltanto pensato e inventato non è un Dio. Se Egli non si mostra, noi comunque non giungiamo fino a Lui. La cosa nuova dell’annuncio cristiano è la possibilità di dire ora a tutti i popoli: Egli si è mostrato. Egli personalmente».
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Le Radici Cristiane per un'Europa con Futuro
In un’Europa «alla ricerca della propria identità», solo la «linfa vitale» delle «radici cristiane» può assicurare «un’unità nuova e duratura», che superi gli orizzonti semplicemente economici e politici. Benedetto XVI, nell’udienza generale dedicata a San Benedetto, proclamato nel 1964 da Paolo VI Patrono d’Europa, sottolineò come la sua Regola fosse apportatrice di «un autentico fermento spirituale che mutò nel corso dei secoli, ben al di là dei confini della sua Patria e del suo tempo, il volto dell’Europa, creando dopo la caduta dell’unità politica una nuova unità spirituale e culturale, quella della fede cristiana condivisa dai popoli del continente».
La regola benedettina, per la sua misura, umanità e sobrio discernimento tra l’essenziale e il secondario nella vita spirituale, ha potuto mantenere la sua forza illuminante fino ad oggi, offrendo indicazioni utili non solo ai monaci. Il filosofo francese Rémi Brague interpretava il messaggio di Benedetto XVI a Vienna come un invito all’Europa a non coprirsi più gli occhi di fronte a nuove ideologie antiumane. Il Pontefice invitava a un esame di coscienza che riguardasse anche i cristiani stessi, sottolineando come la fede possa subire un restringimento ideologico e una strumentalizzazione imperialistica.
Autocritica, Fede, Verità e Ragione
Tra le caratteristiche dell’Europa vi è «una capacità d’autocritica che, nel vasto panorama delle culture del mondo, la distingue e la qualifica». Questa attitudine, presente fin dall’antica Grecia, implica l’uso di argomenti razionali, anch’essi evocati dal Papa come risorsa costituente della fede cristiana. Il vero interrogativo non è «come correggere la fede attraverso la ragione», ma «quale genere di fede è capace di accettare, e persino di auspicare un dialogo con la ragione». La fede biblica, infatti, è già aperta alla ragione, poiché consiste nel giungere a dialogo con un Dio che accetta di entrare nella storia. «Adorare in verità» (Giovanni, 4, 24) è adorare Colui che è degno e giusto di tale culto.
Le radici cristiane dell’Europa, sottolineò Benedetto XVI, rappresentano «una componente dinamica della nostra civiltà per il cammino nel terzo millennio». Questo dinamismo, visibile fin dall’XI secolo, fu caratterizzato dal rifiuto del lavoro servile e dallo sforzo per alleviare il lavoro umano attraverso le macchine, presupponendo una concezione della dignità umana proveniente dal cristianesimo. La «Vergine e la dinamo», secondo Lynn White Jr., non si opponevano; al contrario, è la prima che rende possibile la seconda.
I Rischi dell'Oblio e la Visione Antropologica Cristiana
Dimenticare le radici cristiane dell’Europa è esporre il continente al «rischio» di vedere il suo «slancio originale soffocato dall’individualismo e dall’utilitarismo». Per essere «uno spazio di pace e stabilità», l’Unione Europea non deve dimenticare i valori che «sono frutto di una lunga e silenziosa storia nella quale, nessuno potrà negarlo, il cristianesimo ha giocato un ruolo di primo piano». Tra questi valori figurano l’uguale dignità di tutti gli esseri umani, la libertà dell’atto di fede come radice di tutte le altre libertà civili, e la pace come elemento decisivo del bene comune.
Quando la Chiesa ricorda le radici cristiane dell’Europa, «non lo fa per chiedere uno statuto privilegiato per se stessa. Vuole fare opera di memoria storica», ricordando «l’ispirazione decisamente cristiana dei Padri fondatori dell’Unione Europea». Più profondamente, la Chiesa «desidera affermare anche che il solco dei valori risiede principalmente nell'eredità cristiana che continua ancora oggi a nutrirlo». Questi valori «non costituiscono un aggregato aleatorio, ma formano un insieme coerente che si ordina e si articola, a partire da una visione antropologica precisa». Il Papa si domandava se l’Europa potesse omettere il principio organico originale di questi valori, che ha rivelato all’uomo la sua eminente dignità e la sua vocazione personale che lo apre a tutti gli altri uomini. Lasciarsi andare a questo oblio significa esporsi al rischio di vedere questi grandi valori entrare in concorrenza o in conflitto, o essere strumentalizzati da individui e gruppi di pressione a scapito di un progetto collettivo ambizioso.
L'Europa Storica: Confini, Identità e la Dualità Oriente-Occidente
La questione su «Cos'è l'Europa propriamente?» è stata posta dal cardinale Józef Glemp. Per risalire alle origini dell'Europa, si rinvia solitamente ad Erodoto (ca. 484-425 a.C.), il primo a conoscerla come concetto geografico. Inizialmente, il continente era formato dalle terre attorno al Mediterraneo. In oriente, l'Impero Romano con Costantinopoli resistette fino al XV secolo, mentre la parte meridionale del Mediterraneo cadde fuori dal continente culturale attorno all'anno 700. Contemporaneamente, si verificò un'estensione verso nord, abbracciando Gallia, Germania, Britannia e protendendosi verso la Scandinavia.
In questo processo di spostamento dei confini, la continuità ideale con il precedente continente mediterraneo fu garantita da una costruzione di teologia della storia: l'Impero Romano, rinnovato e trasformato dalla fede cristiana, fu considerato l'ultimo e permanente regno della storia del mondo. Questa compagine di popoli e stati si definì il Sacrum Imperium Romanum. Questo processo di nuova identificazione storica e culturale fu compiuto consapevolmente sotto il regno di Carlo Magno, e il nome di Europa, in significato mutato, venne impiegato come definizione del suo regno, esprimendo al contempo la coscienza della continuità e della novità con cui la nuova compagine di stati si presentava come la forza propriamente carica di futuro.
Le Due Radici dell'Europa: Occidente Latino e Oriente Bizantino
Non si può dimenticare una seconda radice dell'Europa, non occidentale: l'Impero Romano aveva resistito a Bisanzio contro le tempeste delle migrazioni e dell'invasione islamica. Bisanzio si intendeva come la vera Roma e si estese nel mondo slavo, creando un proprio mondo greco-romano che si differenziava dall'Europa latina dell'occidente per liturgia, costituzione ecclesiastica, scrittura e rinuncia al latino come lingua comune. Elementi unificanti tra i due mondi erano l'eredità della Bibbia e della Chiesa antica, l'idea di Impero, la comprensione fondamentale della Chiesa, le idee del diritto e il monachesimo, che rimase portatore dei valori religiosi e morali fondamentali.
Tra le due Europe, pur nella comunanza dell'eredità ecclesiale, c'è una profonda differenza. A Bisanzio, Impero e Chiesa apparivano quasi identificati: l'imperatore era anche capo della Chiesa, intendendosi come rappresentante di Cristo. In Occidente, a partire da Costantino, la posizione autonoma del vescovo di Roma come successore di Pietro poté svilupparsi. Papa Gelasio I (492-496) formulò la visione dell'Occidente nella sua famosa lettera all'imperatore Anastasio, sottolineando che l'unità delle potestà sta esclusivamente in Cristo: «questi infatti, a causa della debolezza umana (superbia!), ha separato per i tempi successivi i due ministeri, affinché nessuno si insuperbisca». Questa separazione e distinzione delle potestà, in cui imperatore e papa hanno potestà separate, divenne di massima importanza per il successivo sviluppo dell'Europa occidentale, ponendo i fondamenti di ciò che è propriamente tipico dell'Occidente.
L'inizio dell'epoca moderna nel 1453, con la conquista di Costantinopoli da parte dei Turchi, significò per ambedue le Europe una svolta radicale, che concerneva sia l'essenza di questo continente, sia i suoi contorni geografici.
Benedetto XVI e la Crisi di Identità Europea
In occasione dei 50 anni dalla firma del Trattato di Roma, Benedetto XVI innalzò la sua voce, proponendo una visione dell'Europa che valorizza profondamente le radici giudaico-cristiane. La sua Europa è «ispirata alla perenne e vivificante verità del Vangelo». Papa Benedetto XVI sollevava problemi reali del progetto di integrazione europea, sostenendo che le «tendenze e correnti laicistiche e relativistiche» sono in realtà il riconoscimento della libertà di vivere secondo la propria coscienza, spesso negata nella storia europea. La sua battaglia non mirava a una «istituzionalizzazione» della morale cattolica, bensì a una memoria storica e a una riaffermazione dei valori.
Benedetto XVI invitava all'integrazione e alla cooperazione tra la Chiesa di Roma e le istituzioni europee, riconoscendo l'importanza del Cristianesimo nella storia europea, a condizione che fosse abbandonata l'aggressività di chi prospetta un'Europa uniconfessionale e poco aperta alla tolleranza civile e religiosa delle diverse anime che popolano il continente.