Personaggi Biblici: Enoch, Enos, Adamo e Melchisedec

La Bibbia è ricca di figure la cui vita e il cui operato hanno plasmato la storia della fede e dell'umanità. Tra i patriarchi antidiluviani e i primi sacerdoti, emergono personalità come Enoch, Enos, Adamo e Melchisedec, ciascuno con un ruolo unico e un'eredità duratura. Le loro storie, sebbene a volte brevi nei testi canonici, sono state approfondite e interpretate in varie tradizioni, diventando modelli di fede, preghiera e giustizia.

Enoch: Il Patriarca Assunto in Cielo

Genealogia e Vita

Enoch è ricordato come antenato di Gesù nella genealogia riportata dall'evangelista Luca (Luca 3,37). Secondo la Genesi (Genesi 5,18-24), Enoch fu generato da Iared all'età di centosessantadue anni. A sua volta, Enoch generò suo figlio Matusalemme all'età di sessantacinque anni ed ebbe numerosi figli e figlie. La sua vita fu di 365 anni. Enoch è nominato al settimo posto tra i patriarchi antidiluviani, nella linea dei discendenti di Set, figlio di Adamo. È padre di Matusalemme, che è famoso per aver vissuto più di ogni altro uomo sulla terra, ben 969 anni (Genesi 5,27). Enoch, "settimo da Adamo" (Giuda 14), è specialmente ricordato per essere stato favorito di una speciale conversazione con Dio (Genesi 5,22; Ecclesiaste 44,16).

L'Assunzione in Cielo e il Suo Significato

L'enigmatico versetto "e non fu, perché Dio lo prese" (Genesi 5,24) fece nascere la tradizione secondo la quale Enoch, al termine della sua vita, fu assunto in Cielo, come il profeta Elia. Questa tradizione è ripresa anche in testi canonici. Si narra che Enoch, dopo aver camminato con Dio, fu rapito in alto (Genesi 5,21-24). Un rapporto con il cielo si evince anche dal particolare degli anni della sua vita, 365 anni, che corrisponde al numero dei giorni dell’anno solare. Nell'Antico Testamento, l'interesse principale è il rapporto religioso degli uomini con Dio nell'ambito della rivelazione.

Enoch rimanda al profeta Elia, vissuto nel IX secolo ai tempi di Acab e della regina Gezabele nel regno del Nord. La missione di questo grande profeta fu tesa a propugnare con zelo la fede in YHWH contro gli influssi della religione locale cananea. Anche di Elia si tramanda che scomparve misteriosamente, trasportato in cielo su un carro di fuoco (2 Re 2,11).

Enoch è descritto come un uomo di Dio, analogamente a Noè, che si distinse per giustizia e integrità (Genesi 6,9), e si pone in contrasto con Lamech, il famigerato e sanguinario successore di Caino, anch'esso al settimo posto nella generazione di Adamo, ma nella linea di Caino (Genesi 4,18). Nel Nuovo Testamento, la lettera agli Ebrei (Ebrei 11,5-6), supponendo che Enoch non abbia visto la morte, ne rievoca l'assunzione in cielo, giustificandola alla luce della fede e della vita vissuta in modo conforme alla volontà di Dio. Egli diventa così simbolo dei credenti che non vedono la morte perché sulla terra hanno condotto una vita incorruttibile. Sia Ebrei 11,5-6 che Giuda 14-15, gli altri testi biblici che lo menzionano, dipendono dalla lettura apocrifa, dove godette di una fortuna straordinaria.

Giuda 14-15 cita un messaggio da parte di Dio attribuito a Enoch: "Ecco che il Signore venne, con le sante sue schiere e prese vendetta su tutti e dimostrò a tutti gli empî come fossero inique tutte le loro opere con cui mostrarono il manco di loro pietà, e dure le loro parole rivolte contro di Lui, da empî peccatori."

La Letteratura Apocrifa: I Libri di Enoch

Gli scritti falsamente attribuiti all'antico patriarca consistono in una serie di esortazioni, parabole e profezie di genere apocalittico, materiali di varie epoche e appartenenti a diverse tradizioni. Il Libro di Enoch (o 1 Enoch) è il più noto, composto di cinque sezioni e datato dal I secolo a.C. In questi libri apocrifi si trovano rivelazioni che egli avrebbe ricevuto direttamente da Dio per la salvezza dei giusti della fine dei tempi.

Il testo più importante è l'Enoch etiopico, composto da centocinquanta capitoli raggruppati in cinque sezioni, similmente alla Torah. Questa tradizione mantiene viva l'idea che Dio rivela i suoi segreti a coloro che vivono un particolare rapporto con lui, beneficiando della sua amicizia. Se Enoch è visto come intermediario di rivelazione, è perché ha "camminato con Dio", al pari di Noè e di altri grandi uomini dell'Antico Testamento.

Gli studi comparati hanno trovato analogie tra Enoch, settimo nella serie dei 10 patriarchi, ed Enmeduranki (Euedorachos di Beroso), il settimo nella lista dei primi re antidiluviani babilonesi. Sebbene le indagini moderne abbiano accentuato il divario, resta che Enmeduranki, beniamino degli dei e iniziato nei misteri, potrebbe aver contribuito a far sì che la tradizione posteriore, fondandosi sull'espressione "camminò con Dio e fu assunto", attribuisse a Enoch una vasta letteratura esoterica.

Basandosi sul passo di Apocalisse 11,3-13, alcuni antichi aggiunsero Enoch ad Elia (anch'esso assunto in cielo) nella lotta contro l'Anticristo. Mentre la spiegazione più provata assegnava ai due assunti una morte negli estremi giorni, apparvero tracce di un'idea che li faceva soccombere nella lotta contro l'Anticristo stesso (cfr. Tertulliano, De anima, 50).

L'Enoch Etiopico

L'Enoch etiopico è di notevole interesse. La sua esistenza è attestata, per la prima parte (il peccato degli angeli che insegnano le arti malvage agli uomini), quasi ininterrottamente sino all'XI secolo. Fu noto, forse in una versione greca, a Pico della Mirandola, per poi essere completamente perduto di vista. Nel XVI secolo riaffiorò la notizia di una versione etiopica in uso nella Chiesa abissina. L'aumento dei manoscritti nelle biblioteche occidentali ha portato a diverse edizioni:

• Nel 1821, Laurence fornì una prima traduzione inglese e nel 1838 l'edizione basata su tre manoscritti.
• Nel 1851, A. Dillmann richiamò l'attenzione degli studiosi con la sua edizione basata su cinque manoscritti.
• Seguirono nel 1902 l'edizione di Flemming e nel 1906 quella di Charles.

Nel 1886-1887, le sabbie d'Egitto restituirono un grosso frammento greco dell'apocrifo, trovato ad Ahhmīm da Grébaut e pubblicato nel 1892 da Bouriant, contenente i primi 32 capitoli. Il contenuto dell'Enoch etiopico è spesso sconnesso, potendosi definire un "dizionario di erudizione". La seconda parte è chiamata Libro del Messia, Parabole di Enoch o Similitudini di Enoch. Qui il personaggio centrale è chiamato con vari nomi:

• Figliuol dell'Uomo (in etiopico walda sabe'e o walda be'esi)
• Figliuol della donna (in etiopico walda be'esit)
• Figlio della prole della madre dei viventi (in etiopico walda 'eguala 'emmaheiàu)
• L'Eletto (herùi)
• Eletto di giustizia e di fede
• Giusto (zadek)
• Messia (mesìh)

Alla fine del libro, Dio lo nomina "suo figlio". L'attività del Messia, nelle profezie bibliche, ha un nome tecnico: giudizio, che designa la purificazione dal peccato e l'appoggio ai giusti. La sua opera seguirà un periodo agitato da lotte tra peccatori e santi. La critica tende a negare l'unicità d'autore per la varietà dei soggetti, ma l'ipotesi di un autore semita di lingua greca potrebbe risolvere diverse questioni. Circa la datazione, supponendo l'unicità d'autore, ci si può fondare sul capitolo XC, interpretando il "Gran Corno" come Giovanni Ircano (135-106 a.C.) e l'Agnello dilaniato dai corvi come Gionata, ucciso nel 143 a.C. da Trifone. Così, l'apocrifo può essere assegnato al II secolo a.C.

L'Enoch Slavo

L'Enoch slavo è una rielaborazione posteriore dell'Enoch etiopico e dipende anch'esso da un testo greco. Questo è evidente, tra l'altro, dall'interpretazione della parola "Adam" in XXX,13, quasi fosse simbolo del mondo nei quattro punti cardinali (Anatolē, Dýsis, Árktos, Mesēmbría). In breve, è una peregrinazione di Enoch tra le sfere celesti, dove riceve da Dio la profezia del futuro diluvio, che egli comunica poi ai suoi figli. L'Enoch slavo si è conservato in cinque manoscritti, serbi e russi, il più antico dei quali risale al XV secolo, suggerendo l'opera di giudei slavi.

L'Enoch Ebraico

L'Enoch ebraico, nel più antico manoscritto del 1511 d.C. della Bodleiana di Oxford, è attribuito a Rabbi Ismael ben Elishā, gran sacerdote. Sebbene questa attribuzione sia spesso considerata una finzione, l'opera risalirebbe al II secolo d.C. Nella finzione, Rabbi Ismael narra la sua ascesa al cielo, dove, nel settimo cielo, si imbatte in Enoch, chiamato il Metatron (dal greco metà thronō, "presso il trono [di Dio]"). Enoch gli rivela perché Dio abbia ritirato la sua presenza dalla terra e, trasformandosi in angelo, siede in trono come rappresentante ufficiale della divinità e governatore delle sfere, quasi un "piccolo Dio". Notizie caratteristiche della scienza occulta giudaica chiudono il libro.

Enos: Il Ponte della Fede

Genealogia e Posizione Biblica

Enos, personaggio biblico, occupa un posto significativo nella discendenza di Adamo ed Eva. Era figlio di Set e nipote di Adamo, il che lo colloca tra i primi esempi di storia dell'umanità, come descritto nel libro della Genesi. Enos appare nelle genealogie bibliche, in particolare in Genesi 4,26, dove è scritto che durante i suoi giorni la gente cominciò a invocare il nome del Signore. Gli antenati di Enos sono riconducibili ai primissimi esseri umani creati da Dio. Egli è il figlio di Set, nato dopo che Abele fu ucciso da Caino. Set continuò la stirpe retta voluta da Dio dopo la tragica morte di Abele. Enos faceva parte di un albero genealogico notevole: Adamo, il primo uomo, era suo nonno, e Seth era suo padre.

Contesto Storico e Significato Spirituale

Enos entrò in un mondo segnato sia dal peccato che dalla grazia. Quando nacque, Adamo ed Eva erano già stati espulsi dal Giardino dell'Eden e l'umanità aveva iniziato a moltiplicarsi. La frase "allora gli uomini cominciarono a invocare il nome del Signore" è particolarmente significativa. La vita di Enos rappresenta un ponte tra i primi patriarchi e il percorso evolutivo della fede in Dio. La sua invocazione del nome del Signore suggerisce che la preghiera stava diventando una parte vitale della vita comunitaria. Il legame di Enos con Dio sottolinea l'importanza del culto personale e comunitario.

Nelle discussioni teologiche, Enos è spesso visto come un modello di preghiera e adorazione. Il suo atto di invocare il Signore simboleggia il riconoscimento dell'autorità di Dio e la necessità di assistenza divina. La preghiera, come ispirata da Enos, ha gettato le fondamenta affinché le generazioni future comprendessero la loro relazione con Dio. Enos visse in un'epoca in cui il mondo stava subendo significativi cambiamenti e sviluppi. Dopo l'espulsione dall'Eden, le famiglie crebbero e iniziarono a formarsi le prime società. Tuttavia, fu anche un'epoca di decadenza morale e separazione da Dio. La menzione di Enos nelle genealogie sorprende alcuni, poiché non presenta la stessa narrazione dettagliata di altre figure più importanti come Noè o Abramo.

Eredità e Risonanza

Il significato di Enos si estende oltre le pagine della Bibbia ebraica. Nella tradizione ebraica e nella letteratura rabbinica, Enos è spesso menzionato nelle discussioni sulla preghiera e sulle prime pratiche del popolo ebraico. L'eredità di Enos e il suo ruolo nella Bibbia risuonano attraverso le generazioni. Non è solo una figura del passato, ma rappresenta anche il continuo viaggio di fede che innumerevoli credenti continuano a percorrere oggi. Con i contributi di Enos, si vede una splendida testimonianza dell'importanza di mantenere una relazione con Dio in mezzo alle sfide della vita. In sintesi, Enos è un'importante figura biblica con un impatto duraturo.

Adamo: Il Primo Uomo e la Caduta

Etimologia e i Racconti della Creazione

L'autore della Genesi, in diversi passi, connette il nome di Adamo con l'ebraico אדמה (adāmā), "terra" o "suolo". Si tratta di un'etimologia non scientifica, ma popolare, basata su un'assonanza. La Bibbia presenta due versioni della creazione di Adamo.

Nella prima versione (Genesi 1,26-28), appartenente alla tradizione sacerdotale, la creazione dei primi uomini si inserisce nello schema dei sette giorni ed è l'ultimo atto dell'opera di Dio. L'uomo è visto dunque come il culmine della creazione: egli è creato a immagine e somiglianza di Dio e domina su tutte le altre specie. Al termine di ogni giorno della creazione, Dio ammira la sua opera, che gli appare "cosa buona".

La seconda versione (Genesi 2,7-25) è molto più antica della prima. Adamo viene plasmato con la polvere della terra e riceve l'anima da un alito di Dio. Viene poi posto in un giardino, chiamato Eden, con il compito di custodirlo e coltivarlo. Il racconto biblico sottolinea la solitudine del primo uomo, cui Dio vuole affiancare un aiuto. Tra tutte le creature, nessuna può essere per l'uomo quell'aiuto di cui ha bisogno, sebbene a tutte le bestie selvatiche e a tutti gli uccelli egli abbia dato un nome, integrandoli così nel contesto della sua vita. Allora, da una costola dell'uomo, Dio plasma la donna. L'uomo disse: "Questa volta essa è carne dalla mia carne e osso dalle mie ossa."

La Caduta e le Sue Conseguenze

Tentata dal serpente, Eva assaggia i frutti dell'albero proibito e ne dà anche al marito Adamo. Il Signore Dio disse al serpente: "Poiché tu hai fatto questo, sii tu maledetto più di tutto il bestiame e più di tutte le bestie selvatiche; sul tuo ventre camminerai e polvere mangerai per tutti i giorni della tua vita." La tradizione biblica si è servita del serpente come figura di Satana. Camminare sul proprio ventre e mangiare la polvere sono locuzioni semitiche abituali per descrivere i nemici sconfitti in battaglia. Il versetto 15 (Genesi 3,15) è considerato dalla tradizione cristiana il protovangelo, il primo annuncio della redenione dell'umanità, dove nella stirpe di donna che schiaccerà la testa del serpente è prefigurato Gesù Cristo.

A Adamo, Dio disse: "Poiché hai ascoltato la voce di tua moglie e hai mangiato dell'albero, di cui ti avevo comandato: Non ne devi mangiare, maledetto sia il suolo per causa tua! Con dolore ne trarrai il cibo per tutti i giorni della tua vita. Spine e cardi produrrà per te e mangerai l'erba campestre."

Discendenza e Rilevanza Teologica

Dopo la morte di Abele per mano del fratello Caino, Eva genera un altro figlio, Set (Genesi 4,25-26), la cui discendenza sostituirà quella di Abele. Ciò avviene quando Adamo ha raggiunto l'età di centotrenta anni. La figura di Adamo assume una profonda rilevanza teologica, in particolare negli scritti paolini, dove si contrappone al "nuovo Adamo", Gesù Cristo. Paolo spiega che il dono di grazia non è come la caduta: se infatti per la caduta di uno solo morirono tutti, molto di più la grazia di Dio e il dono concesso in grazia di un solo uomo, Gesù Cristo, si sono riversati in abbondanza su tutti gli uomini. E non è accaduto per il dono di grazia come per il peccato di uno solo: il giudizio partì da un solo atto per la condanna, il dono di grazia invece da molte cadute per la giustificazione.

Adamo nella Letteratura e Tradizione

La figura di Adamo è ricordata in diverse opere letterarie. Dante Alighieri, rifacendosi alla tradizione, colloca Adamo nel Paradiso. Al poeta che gli chiede quando sia stato accolto tra i beati, Adamo risponde che non fu il frutto proibito in sé a determinare la sua condanna, bensì la violazione del divieto di Dio. Adamo compare anche nell'Inno ai patriarchi, ottavo tra i Canti di Giacomo Leopardi (vv. 22-39).

Nel Corano è presente un racconto derivato dagli scritti di alcuni Padri della Chiesa: Dio, contro il parere degli angeli, pone sulla terra un suo vicario, l'uomo, cui insegna i nomi di tutte le cose. Adamo, a sua volta, per ordine di Dio, mostra agli angeli le sue conoscenze. Dio pone Adamo e la sua sposa nel Paradiso terrestre, con il divieto di cibarsi dei frutti di un determinato albero. In seguito, Iblis (il diavolo islamico) spinge i progenitori a ribellarsi al divieto divino e per questo vengono scacciati dal Giardino.

Il Bereshit Rabbah, la raccolta dei Midrashim del primo libro della Bibbia, la Genesi, riporta che in principio Adamo era ornato con una sorta di coda che poi perse. Prima del peccato originale, Adamo ed Eva presentavano sulla superficie del corpo una sostanza celeste madreperlacea e metaforicamente simile alla materia dell'unghia; in merito a ciò si parla anche dell'Avir. Sempre lo stesso testo riporta l'età di Adamo ed Eva al momento della loro creazione: 20 anni. Secondo il computo rabbinico, Adamo sarebbe nato nel 3760 a.C., data della creazione del mondo e morto nel 2830 a.C.; l'esegesi biblica ha evidenziato come i numeri nella Bibbia hanno il più delle volte un significato simbolico, per cui è arbitrario pensare che gli agiografi intendessero fornire indicazioni storiche in senso proprio.

Adam Kadmon e Iconografia

L'Adam Kadmon è una figura della sapienza mistica ebraica associata ai passaggi prima della Creazione, al suo svolgersi e al significato dell'origine di essa racchiusa negli elementi del suo sviluppo. Secondo l'esegesi ebraica, l'uomo, in quanto ultima creatura creata, è la più perfetta e completa e, come tale, racchiude ontologicamente tutti gli elementi spirituali e materiali di quelle precedenti; per la propria completezza è la creatura più fedele alla totalità della sapienza divina. Secondo questa teoria, l'uomo è l'essenza della totalità, espressione del Mondo Superiore e del Mondo Inferiore, ed è così possibile conoscere ogni aspetto della realtà prestando attenzione anche unicamente alla creatura uomo. L'Adam Kadmon è quindi l'archetipo della totalità creativa precedente al completamento della Creazione e per questo, associandovene la primordialità, si parla di Adam Kadmon, espressione ebraica che significa "uomo primordiale" o "uomo superno". Affine e attinente a questo principio è quello delle Sephirot.

Numerosissima è l'iconografia che raffigura Adamo con Eva vicino all'albero della Conoscenza, con il serpente tentatore avvinghiato, ma anche nella scena della cacciata della coppia dall'Eden. Adamo ed Eva sono i personaggi più importanti del famosissimo ciclo di affreschi realizzati da Michelangelo sulla volta della Cappella Sistina (1511), in Vaticano.

Melchisedec: Re e Sacerdote Eterno

L'Incontro con Abraamo

L'incontro di Melchisedec con Abraamo è raccontato in Genesi 14,18-20, e poi ci sono riflessioni su questo personaggio in Salmo 110,4; Ebrei 5,6-10; 6,19-7,28. La maggior parte del racconto di Genesi non è difficile da capire: Melchisedec era il re di Salem (cioè Gerusalemme) ma anche un sacerdote di Dio. Potrebbe sembrare strano che ci fossero adoratori, e persino sacerdoti, di Dio fuori della famiglia di Abraamo, che era stato scelto per essere l'antenato di tutto il popolo di Dio. Ma a quel punto della storia, quando la testimonianza di Noè e dei suoi figli era ancora viva, il vero Dio era ancora conosciuto, anche fra le altre nazioni che per lo più erano idolatre, per cui non era impossibile che ci fossero anche dei sacerdoti del Dio Altissimo. Anche Ietro (Esodo 2,16; 3,1; 18,2) e forse Giobbe non erano Israeliti ma adoravano il Dio d'Israele.

In quanto sacerdote del Dio Altissimo, Melchisedec offrì ad Abraamo un pasto d'onore (come 1 Samuele 16,20, non il solito pane e acqua), lo benedisse e ringraziò Dio per aver dato la vittoria ad Abraamo. Come risposta, Abraamo gli diede la decima di ogni cosa (probabilmente del bottino).

Significato Messianico nel Salmo 110

Le riflessioni sul personaggio negli altri brani biblici possono essere più difficili da comprendere. Nel Salmo 110, Davide parla del suo "signore", che Dio stabilisce alla sua destra per dargli ogni autorità. In Salmo 110,4, Dio lo nomina anche un sacerdote in eterno, "secondo l'ordine di Melchisedec". Questo è radicale, perché un re non poteva essere un sacerdote in Israele, e diversi re furono puniti per la presunzione di entrare nella parte del tempio riservata ai sacerdoti. Ma Davide, riflettendo su Genesi 14,18-20, capisce che è possibile essere un re e un sacerdote, perché Melchisedec lo era. Se il suo signore avrà autorità completa su ogni re, se sarà supremo in ogni modo, dovrà essere anche un sacerdote di Dio - non un sacerdote secondo l'ordine di Levi, che era proibito, ma un sacerdote come Melchisedec.

Cristologia nella Lettera agli Ebrei

Ebrei 5,6-10 afferma che questo re supremo che è stato proclamato sacerdote secondo l'ordine di Melchisedec è infatti Gesù. Ebrei 7,1-3 ribadisce i fatti raccontati in Genesi 14,18-20, spiegando anche che il suo nome vuol dire "re di giustizia", e che siccome Salem vuol dire "pace", era anche "re di pace". Poi dice che Melchisedec era "senza padre, senza madre, senza genealogia, senza inizio di giorni né fin di vita". È meglio interpretare questa frase nel senso che era senza queste cose nel racconto biblico, non che letteralmente non le avesse, poiché tutti i personaggi importanti dell'Antico Testamento avevano una genealogia, e soprattutto tutti i sacerdoti secondo l'ordine di Levi. Senza genealogia, senza prova di essere un discendente di Levi, non si poteva essere un sacerdote (Neemia 7,61-65).

Inoltre, siccome la fine del sacerdozio di Melchisedec non è raccontata, questo sacerdozio vale ancora e rimane in eterno. In questo era simile al Figlio di Dio; cioè, era un simbolo o un tipo che il Signore Gesù adempì. L'autore della lettera agli Ebrei prosegue dimostrando che Melchisedec era superiore ad Abraamo e Levi (Ebrei 7,4-10), e che il fatto che Gesù fosse dell'ordine di Melchisedec significava che c'era una nuova legge. Gesù era diventato sacerdote non per la sua discendenza da Levi (come prevedeva la vecchia legge) ma per la sua vita indistruttibile (Ebrei 7,11-19) e per il giuramento da parte di Dio (Ebrei 7,20-22). Inoltre, siccome Gesù è perfetto ed eterno, lui è l'unico dell'ordine e non servono altri sacerdoti (Ebrei 7,23-28).

Discussione sull'Identità di Melchisedec

Alcuni ritengono che Melchisedec fosse il Figlio di Dio, prima della sua incarnazione. Sebbene non sia impossibile che il Figlio apparisse a persone nell'Antico Testamento, sembrerebbe strano che vivesse come re e sacerdote, invece di apparire per un breve tempo e poi sparire. Inoltre, Salmo 110,4 afferma che il Figlio era "dell'ordine" di Melchisedec, non che fosse Melchisedec, mentre Ebrei 7,3 dice che erano simili in alcuni modi e non che fossero identici.

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