Le Confessioni (Confessionum libri XIII) sono l'opera più celebre di Agostino d’Ippona, uno dei Padri della Chiesa, filosofo, vescovo e teologo di lingua latina. Scritte tra il 397 e il 401 d.C., quando Agostino aveva 44 anni ed era già vescovo di Ippona, quest'opera rappresenta un testo fondamentale che segna l'inizio di una nuova epoca del pensiero filosofico.
In queste pagine, Agostino racconta la sua giovinezza, il tortuoso percorso di conversione al cristianesimo e offre profonde riflessioni su Dio, il peccato, il tempo e la memoria. Le Confessioni non sono solamente un testo religioso, ma anche una potente analisi psicologica e filosofica dell'animo umano.
Lo stesso Agostino era consapevole della risonanza della sua opera, scrivendo: «I tredici libri delle mie Confessioni lodano Dio giusto e buono per le azioni buone e cattive che ho compiuto, e volgono a Dio la mente e il cuore dell’uomo. […] So che sono molto piaciuti e tuttora piacciono a molti fratelli».
È difficile categorizzare le Confessioni: esse possono essere considerate un trattato psicologico e filosofico, un accurato rapporto della sua vita, un'azione pastorale e un'opera di formazione. Agostino si focalizza sulla sua interiorità, sull'io nel mondo, quasi anticipando la psicologia del profondo, e non narra quasi mai eventi esteriori o storici. Per questo motivo, inquadrare l'opera in un genere letterario specifico è piuttosto difficile, poiché partecipa dei caratteri di generi diversi.
Ciò che gli importava non era tanto comporre una biografia canonica o il racconto edificante di una conversione, quanto descrivere la storia di un'anima, sviluppata nel rapporto costante e confidenziale con Dio, con una profondità e un'intimità degne dei più moderni scritti di psicologia del divino.
Il Significato Profondo del Titolo "Confessioni"
Il titolo stesso dell'opera, Confessiones, possiede un valore ben più ampio del semplice "confessare i propri errori" nel senso moderno. Per i cristiani, il verbo latino confiteor ha un triplice significato:
- Professare la fede: Riconoscere pubblicamente la propria credenza in Dio.
- Riconoscere la gloria di Dio: Lodare e magnificare il nome di Dio e le sue opere.
- Confessare i propri peccati: Ammettere le proprie mancanze e chiedere perdono.
Nella compresenza di questi tre significati si ravvisa la densità di contenuto e di finalità dell'opera: la tendenza al racconto confidenziale della propria vita si intreccia con la continua affermazione della necessità del perdono e del sostegno divino, e con la determinata testimonianza dell'efficacia di questo rapporto personale con Dio mediato dai testi sacri.
L'opera si presenta come un lungo dialogo fra l'autore e Dio, ma anche fra l'autore e i fratelli nella fede. Il dialogo di Agostino con Dio si svolge in modo intimo ma non esclusivo, presupponendo sempre la presenza degli altri uomini, sia come soggetto di lode al creatore, sia come oggetto dell'infinita misericordia divina, sia infine come referente delle osservazioni di Agostino sulle distorte abitudini che allontanano il genere umano dalla verità e dalla luce. Nell'umanità si riconosce un secondo interlocutore, coerentemente con le finalità pedagogiche che la letteratura cristiana da sempre si propone.
Nell'esperienza dell'autore si attua così una triangolazione in virtù della quale la vicenda dell'anima di uno giova alla riflessione e all'autocoscienza degli altri, che dalla ricerca interiore di Agostino possono trarre elementi di redenzione. La volontà educativa si realizza attraverso il personale cammino dalle tenebre alla luce, come ulteriore scopo della confessio agostiniana.
Struttura e Articolazione dell'Opera
Le Confessioni sono divise in tredici libri, ognuno con una specifica funzione narrativa e tematica:
- I libri I-IX illustrano la vita passata di Agostino, culminando nella sua conversione e battesimo.
- Il libro X è dedicato al "presente" di Agostino, una profonda indagine sul mistero della memoria e sulla condizione attuale della sua anima.
- I libri XI-XIII, con un passaggio che ai nostri occhi moderni potrebbe sembrare brusco, sono dedicati all'esegesi della Genesi, come punto di partenza per lodare Dio nella sua creazione.
Molti studiosi hanno trovato una certa “incoerenza” o un carattere "ibrido" in quest'opera, per questa sua particolare composizione letteraria: da una parte autobiografia, dall'altra un trattato esegetico o ermeneutico. Questo mix letterario è, tuttavia, la forza delle pagine agostiniane: l'essere nel mezzo.
Il Racconto della Vita: Dai Peccati Giovanili alla Conversione (Libri I-IX)
Le Confessioni iniziano con un'invocazione a Dio. Agostino inizia raccontando i suoi primi peccati infantili, la sua crescita, il suo imparare a parlare e il suo definirsi un "fanciullo chiacchierone". Già da bambino, Agostino non amava la scuola, preferendo il gioco, e per questo era portato a peccare e andare contro il volere dei genitori. Si spinse sulla via della vanità quando divenne per lui importante saper parlare bene per ricevere applausi. Ripensando al periodo del primo apprendimento, Agostino odiava il greco, il cui studio richiedeva disciplina e applicazione.
Segue il racconto dell'infanzia e dell'adolescenza con episodi significativi, offrendo interessanti suggerimenti pedagogici. A 16 anni si diede all’ozio; il suo temperamento esuberante, non controllato abbastanza da genitori ed educatori, lo portò a una vita sregolata, alla ricerca di sensazioni piacevoli. Dopo un anno turbolento, Agostino riprese gli studi a Cartagine, dove restò fino ai diciannove anni.
Durante gli studi di retorica a Cartagine, fu sedotto sia dalle passioni amorose sia dagli spettacoli teatrali, considerati immorali. Agostino, già da giovane, considerava l'amicizia il bene più grande tra quelli terreni, ritenendola più genuina e pura dell'amore carnale. Descrive così la sua condizione di quel periodo: “Ma non mi tenevo nei limiti della devozione di anima ad anima, fino al confine luminoso dell’amicizia. Esalavo invece dalla paludosa concupiscenza della carne e dalle polle della pubertà un vapore, che obnubilava e offuscava il mio cuore. Non si distingueva più l’azzurro dell’affetto dalla foschia della libidine. L’uno e l’altra ribollivano confusamente nel mio intimo e la fragile età era trascinata fra i dirupi delle passioni, sprofondata nel gorgo dei vizi.” Questo passaggio rivela la sincerità con cui il vescovo Agostino parla dei suoi peccati giovanili, ormai lontani dalla sua concezione, e le doti di un retorico brillante.
Con occhio critico, Agostino vedeva anche la sua passione giovanile per il teatro, descrivendola: “Mi attiravano gli spettacoli teatrali, colmi di raffigurazioni delle mie miserie e di esche del mio fuoco. Come avviene che a teatro l’uomo cerca la sofferenza contemplando vicende luttuose e tragiche? e che, se pure non vorrebbe per conto suo patirle, quale spettatore cerca di patirne tutto il dolore, e proprio il dolore costituisce il suo piacere? Strana follia, non altro, è questa.” A differenza di Aristotele, Agostino valuta moralmente deplorevoli gli spettacoli teatrali perché non portano alla misericordia, ma all'eccitazione causata dalle sofferenze altrui.
La Ricerca della Verità e il Manicheismo
All'età di 19 anni, lo studio del dialogo “Ortensius” di Cicerone, un'esortazione alla filosofia e alla ricerca della verità, diede inizio alla sua ricerca della sapienza e della verità. Si avvicinò ai Manichei, che, oltre alla critica alle Sacre Scritture, davano una risposta al problema del male, che affascinava molto Agostino, il quale aveva sempre sentito la colpa del peccato. Leggendo le Confessioni, ci rendiamo conto che Agostino sarebbe diventato il grande dogmatico della Chiesa cattolica solo nel tempo, e che per giungervi aveva attraversato un percorso spesso tortuoso, ponendosi soventemente domande molto "umane".
Dopo la conclusione dei suoi studi, Agostino iniziò a lavorare come insegnante di retorica a Cartagine, un lavoro che avrebbe continuato per 11 anni tra il Nordafrica e l'Italia (Roma e Milano). In questo periodo, conviveva con una compagna con la quale trascorse quasi 15 anni della sua vita, e da cui ebbe il suo unico figlio, Adeodato, nato intorno al 373, che sarebbe morto a soli 17 anni nel 390. Agostino stesso scrive: “Ancora in quegli anni tenevo con me una donna, non posseduta in nozze, come si dicono, legittime, […] una sola, comunque, e a cui prestavo per di più la fedeltà di un marito.”
Nel 385, Agostino rimandò la sua amata in Africa, dietro pressione della madre Monica, che aveva trovato un matrimonio vantaggioso per il figlio. Questo gesto, moralmente deplorevole, fu compiuto da un Agostino succube, anche se alla fine non si sarebbe mai sposato, e il rapporto con la compagna si era ormai interrotto.
Il quarto libro dedica molte pagine all'amicizia. Agostino, nella sua lunga vita, fu sempre circondato da amici. Nel quarto libro si trova una riflessione toccante sulla morte di un suo amico: “L’angoscia avviluppò di tenebre il mio cuore. Ogni oggetto su cui posavo lo sguardo era morte. Era per me un tormento la mia patria, la casa paterna un’infelicità straordinaria. Tutte le cose che avevo avuto in comune con lui, la sua assenza aveva trasformate in uno strazio immane.” Agostino, ferito dalla perdita, riflette sulla morte come parte inevitabile della vita.
Nel libro V, Agostino racconta l'allontanamento dal manicheismo, poiché le sue favole non lo convincevano più, specialmente nel confronto con le scienze. Si trasferì quindi a Roma da Cartagine, dove fu colpito da una grave malattia, dalla quale afferma di essere guarito grazie alle preghiere della madre. Guarito, riprese le sue lezioni di retorica, meravigliandosi della disciplina degli studenti romani rispetto a quelli cartaginesi.
La Conversione al Cristianesimo
Agostino aveva due problemi da risolvere che lo tormentarono a lungo: la spiritualità di Dio e l’origine del male. La madre Monica, una cristiana devota, condizionò parecchio il figlio con le sue tendenze predicatorie, che infine avrebbero anche spinto il marito pagano a convertirsi. Il suo percorso lo portò dal Manicheismo attraverso il Neoplatonismo fino a Sant’Ambrogio, che lo battezzò nel 397 d.C., all'età di quasi 43 anni.
Incontrando le opere dei Neoplatonici, Agostino capì la differenza tra il sensibile e l'intellegibile. Inizialmente, non riusciva a concepire Dio come un'entità incorporea, senza estensione nello spazio. Ora invece intuiva una realtà molto diversa da quella che i sensi percepiscono o rappresentano, ma non per questo meno reale o meno vera: la realtà intellegibile. Per quanto riguarda la questione del male, Agostino comprese che il male non è una sostanza, ma una privazione.
Leggendo San Paolo, Agostino incontrò il mistero di Cristo. Iniziò così per lui un periodo di lotta interiore fino a quando, dopo un'esperienza cruciale (la visione di un angelo), prese il libro di San Paolo e, apertolo a caso, lesse: “Non nelle crapule e nelle ebbrezze, non negli amplessi e nelle impudicizie, non nelle contese e nelle invidie, ma rivestitevi del Signore nostro Gesù Cristo e non assecondate la carne nelle sue concupiscenze”. Dopo questo avvenimento fondamentale, Agostino decise di consacrarsi totalmente a Dio.
Riflessioni Filosofiche e Teologiche (Libri X-XIII)
La Memoria e l'Interiorità (Libro X)
Il decimo libro delle Confessioni sviluppa un'affascinante indagine sul mistero della memoria, propria di ogni uomo. Per Agostino, la memoria è un'istituzione indispensabile: “dove riposano i tesori delle innumerevoli immagini di ogni sorta di cose, introdotte dalle percezioni; dove sono pure depositati tutti i prodotti del nostro pensiero, ottenuti amplificando o riducendo o comunque alterando le percezioni dei sensi, e tutto ciò che vi fu messo al riparo e in disparte e che l’oblio non ha ancora inghiottito e sepolto.”
Grazie alla memoria, possiamo evocare tutte le immagini che vogliamo, ed essa permette le tradizioni, le culture, l'arte e la storia. Ciò che entra nella memoria sono le immagini delle cose percepite o le idee platoniche. Spesso, però, cerchiamo al di fuori di noi ciò che abbiamo già dentro. Le Confessioni sono un'opera introspettiva e danno moltissimo valore ai sentimenti e ai moti dell'anima, trascurando il mondo esterno che non vi entra. Ancora oggi, la mancata focalizzazione sul proprio interno può costituire una fuga, portandoci a cercare compiti lontani per non doverci concentrare su noi stessi.
Proprio nelle profondità più intime del nostro cuore si nasconde, secondo Agostino, la luce della divinità, così che l’itinerario dell’anima verso Dio corrisponde a un “viaggio” interiore verso il centro di noi stessi.
La Ricerca della Felicità
La ricerca della felicità è un argomento molto frequente nelle Confessioni. Agostino riflette su un mendicante allegro che era più felice di lui pur non possedendo quasi nulla: “Il risultato che egli aveva ottenuto con ben pochi e accattati soldarelli, ossia il godimento di una felicità temporale, io inseguivo attraverso anfratti e tortuosità penosissime. Egli non possedeva, evidentemente, la vera gioia; ma anch’io con le mie ambizioni ne cercavo una più fallace ancora, e ad ogni modo egli era allegro, io angosciato, egli sicuro, io ansioso.” Si rende perfettamente conto di vivere stremato da affanni e timori, di cui il mendicante riesce a fare a meno. Pur essendo benestante e godendo di una vastissima cultura, Agostino non era felice quanto il mendicante. Ancora oggi, molti non riescono ad afferrare la felicità perché la loro mente è offuscata da desideri e preoccupazioni spesso vane, tormentandosi a causa delle loro ambizioni e di quello che gli altri potrebbero pensare di loro. Secondo Sant'Agostino, l'uomo tende all'oggetto del suo amore: l'uomo è ciò che ama. Per questo l'amore è un peso, una forza di gravità che lo trascina verso la sorgente del proprio amore.
Il Mistero del Tempo
Le riflessioni di Agostino sul tempo sono tra le più celebri e complesse dell'opera. Egli vede il tempo come una dimensione della nostra coscienza, non come una categoria assoluta, ma esistente solo in rapporto ai singoli soggetti che di questa categoria si servono. Agostino pone una domanda retorica che è diventata famosa: "Questo però posso dire con fiducia di sapere: senza nulla che passi, non esisterebbe un tempo passato; senza nulla che venga, non esisterebbe un tempo futuro; senza nulla che esista, non esisterebbe un tempo presente. Due, dunque, di questi tempi, il passato e il futuro, come esistono, dal momento che il primo non è più, il secondo non è ancora? E quanto al presente, se fosse sempre presente, senza tradursi in passato, non sarebbe più tempo, ma eternità. Se dunque il presente, per essere tempo, deve tradursi in passato, come possiamo dire anche di esso che esiste, se la ragione per cui esiste è che non esisterà?"
Una condizione del tempo è il continuo mutarsi delle cose, e lo possiamo misurare solo al suo passaggio. Dividendo il tempo in passato, presente e futuro, Agostino non concede un'esistenza obiettiva al tempo, ma rende la sua percezione soggettiva. Probabilmente da questo passaggio Martin Heidegger ha tratto ispirazione per la sua opera monumentale Sein und Zeit (Essere e Tempo). Agostino ha considerato per primo la dimensione psicologica del tempo, ispirando altre opere filosofiche.
Filosofia Neoplatonica e Verità
Nelle Confessioni, molte tematiche filosofiche vengono solo accennate; Agostino le approfondirà in altre opere, ma non è mai stato un pensatore sistematico. Dopo l'esperienza deludente con i Manichei, Agostino si rivolge alla filosofia neoplatonica. Uno dei primi libri che legge da ragazzo è l'Hortensius di Cicerone. Il più influente tra i filosofi greci per Agostino fu Plotino (203/05 - 270), le cui Enneades furono pubblicate postume dal suo alunno Porfirio (233 - 305).
Dei neoplatonici, Agostino apprezza soprattutto lo scetticismo, come afferma: “Mi era nata infatti anche l’idea che i più accorti di tutti i filosofi fossero stati i cosiddetti accademici, in quanto avevano affermato che bisogna dubitare di ogni cosa, e avevano sentenziato che all’uomo la verità è totalmente inconoscibile.” Sebbene Agostino lo usi con una certa frequenza, il concetto di verità è effettivamente molto difficile da definire e dovrebbe sempre essere molteplice, poiché non c'è mai una sola verità.
Agostino, insieme a Gaio Mario Vittorino (290 -364), un pensatore di ampie vedute, voleva creare un saldo collegamento tra filosofia e cristianesimo proprio passando dal Neoplatonismo. Vittorino, che si convertì in età matura, mantenne la concezione filosofica neoplatonica anche da cristiano. La sua domanda ironica, “Sono dunque i muri a fare i cristiani?”, evidenzia che molti che entrano in chiesa non sono più cristiani di altri che non ci mettono mai piede, suggerendo che chi crede in Dio non deve necessariamente entrare in una Chiesa o professare la sua fede insieme ad altri, potendo condurre una vita moralmente “cristiana” al di fuori di quelle mura.
L'Esegesi della Genesi (Libri XI-XIII)
Gli ultimi tre libri sono dedicati all'interpretazione dei primi versetti della Creazione del Libro della Genesi. Questo mix letterario, da una parte autobiografia e dall'altra trattato esegetico o ermeneutico, costituisce la forza delle pagine agostiniane: l'essere nel mezzo.
Linguaggio, Stile e Impatto
Nelle Confessioni, Agostino ci pare sorprendentemente vicino rispetto ad altri teologi e filosofi, e ci parla con tono familiare pur avendo vissuto diciassette secoli fa. Il linguaggio è ricco e, come notato da alcuni, quasi barocco in certi passaggi. L'opera è un best seller di tutti i tempi a partire dalla sua data di composizione, e il confronto con l’esperienza umana e di conversione di Sant’Agostino è un paradigma ancor più attuale per l’uomo di oggi, spesso smarrito e senza identità. Dalla lettura emerge sempre la grande umanità del Santo, resa più vera dall’incontro con Cristo.
Le analisi psicologiche sono particolarmente acute, illuminando i moti più segreti di un'anima in bilico tra il fascino del peccato e la tensione verso Dio. La descrizione psicologicamente attentissima dei processi interiori e dei gesti che spesso li accompagnano, costituisce un altro elemento di indubbia originalità e modernità delle Confessioni. Come evidenziato da Padre Gabriele Ferlisi, «Agostino è un amico che aiuta a vivere», dimostrando la perenne freschezza e ricchezza del capolavoro agostiniano che continua ad affascinare e a giovare all'animo.