La figura del sacerdote, nella sua essenza più profonda, è intimamente legata all'immagine di Cristo, Sommo Sacerdote. Non si tratta solo di un ruolo esteriore o di una funzione rituale, ma di una pro-esistenza, una vita completamente spesa per gli altri, che trova il suo significato ultimo nella dedizione totale e nell'amore incondizionato. Questo atteggiamento nasce dall'assenza di ogni autoreferenzialità, per "essere-per-gli-altri".
Il Sacerdote Immagine di Cristo Servo
Il sacerdote è chiamato a ricalcare in tutto le orme di Colui che per noi si è fatto povero (cfr. 1Pt 2,21; 2Cor 8,9). Egli è pertanto immagine del Cristo, servus caritatis, come recita Mt 20,28 e Mc 10,45: «Il Figlio dell’uomo, che non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti».
La Pro-esistenza e l'Assenza di Autoreferenzialità
La pro-esistenza, intesa come una vita completamente spesa per gli altri, è un concetto chiave. Un parroco che si spende incondizionatamente per la gente diviene testimone credibile dell’amore di Dio. I fedeli desiderano incontrare un uomo che si sporca le mani conquistando i cuori delle persone, non un parroco arroccato nel mondo dei suoi affari. Benedetto XVI ha sottolineato che nulla fa soffrire tanto la Chiesa quanto i peccati dei suoi pastori, soprattutto di quelli che si tramutano in “ladri delle pecore” (Gv 10,1ss.), deviandole con dottrine private o stringendole con lacci di peccato. Per i sacerdoti, vale il richiamo alla conversione e al ricorso alla Divina Misericordia, rivolgendosi con umiltà al Cuore di Gesù perché li preservi dal terribile rischio di danneggiare coloro che sono tenuti a salvare.
Cristo come Servo del Signore
Gesù Cristo, Colui che si è abbassato fino in fondo alla condizione umana, è il Servo che si è seduto a mensa con l'uomo peccatore chiamato alla riconciliazione con il Padre. Nel gesto della lavanda dei piedi, Cristo, Servo di Jhwh, si china davanti all’uomo annunciando quel sacrificio redentivo che si sarebbe consumato sul legno della Croce. Egli, il Grande, si è fatto servitore (cfr. Mc 10,43), lasciandosi consumare nel torchio della storia per ricondurre l’uomo a riconoscere il volto d’amore di un Dio che non ha avuto paura di divenire nostro compagno di viaggio. Cristo è il Servo che, posto come fondamento dell’intero edificio, sostiene ogni realtà. Il Crocifisso morto per noi è il culmine più alto di una vita spesa per gli altri e noi, come sottolinea san Paolo, siamo chiamati a farci imitatori di Cristo (cfr. Fil 2,5-8). Si tratta di un atto di totale abbandono nelle mani di Colui che lo avrebbe risuscitato dai morti. Il sacerdote, lasciandosi vivificare dalla diakonía, si comprende realmente come immagine del Cristo se segue le orme del suo Maestro, unico Capo della Chiesa. Il presbitero deve correre verso l’identificazione con Cristo perché la sua esistenza non gli appartiene, ma egli è di Cristo come Cristo di Dio (cfr. 1Cor 3,23).
La Vita Interiore e la Liturgia
Cristo, sommo Sacerdote, è il Liturgo sempre vivente che il sacerdote è esortato a imitare. La vera liturgia è quella che Egli celebra quale nostro Sommo Sacerdote «sempre vivente» in una perenne intercessione presso il Padre in nostro favore (Eb 7,25; Rm 8,34). Vedere un sacerdote che celebra bene e con profonda devozione è per i fedeli un efficace segno che suscita stima, rispetto e adesione. Una liturgia vissuta fa comprendere al popolo che colui che presiede si lascia cogliere da quell’unico Mistero d’amore che è venuto a salvarci. La testimonianza del sacerdote, per essere credibile, deve radicarsi nella testimonianza della Chiesa. Il sacerdote ha il ruolo di essere luce, sale e lievito nel cuore dell’umanità, chiamato a farsi eucarestia e parola, spezzando la propria vita per coloro a cui è inviato.
La Presenza di Cristo nell'Eucaristia: Sacramento del Dono
L'Eucaristia è il sacramento della presenza di Gesù in corpo, sangue, anima e divinità. È il segno dell'amore grande che Dio ha fatto all'umanità, una presenza permanente e il più grande dono che Dio abbia potuto fare agli uomini. Questo ci suggerisce di sviluppare una spiritualità del dono, imparando a cogliere i doni che abbiamo ricevuto nella nostra vita, dal creato, nella vita umana, cristiana e familiare. Questa modalità di saper cogliere tutto ciò che ci viene donato non è sempre diffusa, spesso a causa di una cultura incentrata sulla rivendicazione dei diritti, dove si tende a pensare che tutto sia dovuto. Dovremmo abituarci a sviluppare una cultura che sappia valorizzare i doni che riceviamo, perché eterna è la sua misericordia. Avere un'anima eucaristica significa saper cogliere i doni e, di conseguenza, essere capaci di dire grazie.
La Vita come Offerta a Dio
L'Eucaristia ci testimonia il gesto di Gesù che ha trasformato la situazione storica della sua esistenza in un'offerta, nel dono di sé, nel sacrificio della sua vita per amore. Siamo chiamati a fare della nostra vita un'offerta a Dio, un dono. Questo è reso possibile dalla forza dello Spirito Santo, che permette di trasformare anche situazioni difficili, come la malattia o le sofferenze, in atti d'amore. San Paolo esorta i Romani ad offrire i loro corpi come ostia santa vivente gradita a Dio (Rm 12). La trasfigurazione di Gesù sul monte Tabor è un preludio della Pasqua e può avvenire anche nella nostra vita, cambiando gradualmente la nostra figura attraverso la trasformazione delle vicende che ci opprimono in atti d'amore e offerte a Dio. Questo è il vero significato del sacrificio: non qualcosa di negativo, ma un'azione sacra, un sacrum facere, compiere un'azione santa quando si è capaci di amare e di trasformare in amore tutte le azioni della propria vita.
Vivere nello Spirito Santo
Gesù è stato capace di trasformare tutte le vicende della sua passione in un atto d'amore perché si è lasciato guidare dalla potenza dello Spirito di Dio. Non è dell'uomo trasformare le vicende della vita in un dono; è opera di Dio, frutto dell'azione del suo Spirito. Dunque, il terzo elemento di spiritualità eucaristica è porre tutta la nostra esistenza sotto il segno dello Spirito Santo. San Paolo definisce i figli di Dio come coloro che si lasciano guidare dallo Spirito (Rm 8,14). Dobbiamo allenarci a lasciarci guidare dallo Spirito, superando il nostro egoismo e la cultura diffusa che spesso si oppongono a Dio. La vita secondo lo Spirito è sempre in dialettica con la vita secondo la carne, ma dobbiamo lasciare che lo Spirito Santo sia la nostra guida, senza porre ostacoli.
La Devozione al Sacro Cuore e il Sacerdozio di Gesù
La nascita della devozione al Sacro Cuore
La devozione al Sacro Cuore riguarda tutti i misteri e gli atteggiamenti di Nostro Signore, e si comprende con una sola parola: Amore. Nella prima fase di questa devozione, la meditazione dei fedeli era rivolta ai pensieri, agli affetti e agli atti interiori di Nostro Signore. Il Cuore di Gesù era già considerato come l’organo dei principali atti che dobbiamo rendere a Dio, come il cuore del nostro Mediatore e Pontefice, lo strumento della nostra religione verso la Santissima Trinità. L’atto e l’abitudine di unirci a Lui erano già considerati il mezzo migliore per compiere i nostri propositi in modo perfetto. Per ipsum, cum ipso, et in ipso: nostro Signore è il nostro Mediatore, il nostro Pontefice, il nostro Fratello. Tutta la gloria e l’onore che Dio può ricevere da noi devono passare attraverso il sacro Cuore di Gesù. Dal tempo di Monsieur Olier e, in particolare, dalla rivelazione di Paray-le-Monial, il Sacro Cuore di Gesù non è più solo lo strumento dei precetti, ma è esso stesso l'oggetto della nostra adorazione e del nostro amore. Egli nasconde gli splendori della sua divinità sotto la benevolenza del Cuore che mostra agli uomini, riassumendo l'intera redenzione nelle parole: «Questo è il Cuore che ha tanto amato gli uomini» e chiedendo di ricambiare amore per amore. Questo Cuore è eminentemente sacerdotale, il suo Cuore di sacerdote e vittima che si è sacrificato per noi sull'altare della croce. Ogni battito del Cuore di Gesù parlava della sua gratitudine verso il Padre, e la preghiera sacerdotale ha animato l'intera vita del Salvatore, continuando ancora oggi (Eb 7,25). Un altro sentimento che ha impregnato il Cuore di Gesù è la riparazione. La vita di sacerdote e vittima, di cui il Sacro Cuore è il principio, riassume tutta la vita, tutte le azioni interiori ed esteriori di Nostro Signore.
L'Identità Sacerdotale e le Sfide Contemporanee
L'identità sacerdotale è una realtà relativa, in relazione a Cristo buon Pastore. Le mutazioni del mondo contemporaneo cercano di ridurre la Chiesa ad una ONLUS e i sacerdoti ad operatori sociali, invitandoli a fare la carità ma a non parlare di verità. Giovanni Paolo II, nella Pastores Dabo Vobis, sottolineava che il secolarismo porta a vivere come se Dio non esistesse, rendendo la questione della fede centrale. Se la fede langue, la vita cristiana diventa moralismo sterile e la Chiesa perde se stessa. La domanda di Gesù: «Quando il Figlio dell’uomo tornerà sulla terra, troverà ancora la fede?» (Lc 18,8), ci ricorda l'importanza di non essere superficiali. La Chiesa cresce dall'interno verso l'esterno, richiamando il primato dell'unione con Cristo. L'uomo, con la sua nostalgia di Infinito, è il migliore alleato del Vangelo. La tentazione di rincorrere il mondo nel tentativo di convertirlo può portare ad adeguarsi alla mentalità secolare, perdendo l'identità sacerdotale.
Stare con Gesù: Formazione e Predicazione
Gesù sceglie dodici uomini «perché stessero con Lui» (Mc 3,14-15), invitandoli a dimorare con Lui, ad entrare nell'intimità della sua amicizia, a prendere parte al suo mondo interiore. Questo «stare con Gesù» non è solo una scuola di pastorale, ma un «prendere forma» interiore. Lasciandosi lavorare da Lui, gli apostoli diventano simili a Gesù nel modo di pensare, di sentire il mondo, di agire, diventando «immagine viva e trasparente di Cristo sacerdote» (PDV 12). Questo rapporto si invera fino a toccare non solo la somiglianza, ma l'essere dell'uomo, diventando un «legame ontologico specifico che unisce il sacerdote a Cristo, sommo sacerdote e buon pastore» (PDV 11). Stare con Gesù è anche la condizione per andare a predicare. La preghiera è la prima opera, principio e garanzia di ogni altra opera. La contemplazione e l'azione non si contrappongono, ma si richiamano: la contemplazione è fondamento dell'azione, e l'azione invera la nostra preghiera. La vocazione sacerdotale è una «dichiarazione d’amore», e la risposta deve essere un amore radicale. L'amore non è solo emozione, ma cerca il bene dell'altro, diventa rinuncia e sacrificio, un dono di sé a prescindere dalla corrispondenza e dalla gratificazione propria. La carità pastorale, che costituisce un elemento portante del Documento, è il dono di sé totale alla Chiesa. Il sacerdote, costituito sacramentalmente capo e pastore, sa che guidare un popolo significa non spadroneggiare ma amare. La vita spirituale del sacerdote è legata alla sua azione pastorale, e il primo atto della carità pastorale è lasciarsi fare da Dio, lasciarsi amare da Lui. La verità di Dio è amore, e l'amore è volere il bene dell'altro, corrispondere al disegno di Dio.
La Santità come Dono e Compito
La nascita della devozione al Sacro Cuore
La vita cristiana non si dà senza vita spirituale, e senza vita spirituale non c’è santità. Viviamo in un tempo in cui l'esperienza di fede è spesso ridotta all'impegno nel mondo e alla morale, piuttosto che a una relazione personale con Dio. Nel Nuovo Testamento, la prima comunità cristiana si considerava composta di «santi», un aggettivo quasi sostantivato che non si riferiva solo a persone di alta statura morale. San Paolo si rivolge ai Romani come «santi per vocazione» e ai Corinzi come «chiamati per essere santi». La santità è un dono-avvenimento, dato gratuitamente all’uomo nel battesimo, che lo modifica in sostanza, una «nuova creazione». Come Sant’Agostino rimproverava ai pelagiani di ridurre la grazia di Cristo al suo esempio e non al suo dono, così dobbiamo comprendere che la santità è prima di tutto un dono preesistente. Ogni dono, tuttavia, affida un compito. La santità cristiana, pur avendo un volto comune, si riflette sui volti dei credenti in modo personale. Si tratta di «vivere come si conviene ai santi» (Ef 5,3), spogliandosi dell’uomo vecchio e rivestendo l’uomo nuovo con sentimenti di misericordia, bontà, umiltà, dolcezza, pazienza. Il santo è uno che ha consapevolezza del proprio peccato, ma anche della misericordia di Dio.
La Fede Naturale e la Fede Soprannaturale
La fede, nella sua essenza, è un rapporto con qualcuno al quale crediamo. La fede naturale costituisce il tessuto della vita sociale, basandosi sulla convinzione che la persona che trasmette un messaggio trasmette la verità ed è credibile. Tuttavia, possiamo essere vittime della menzogna e dell'inganno. La fede soprannaturale si pone sulla scia di questa fede naturale, ma la supera. Il Signore si è rivelato agli uomini attraverso altri, usando la lingua umana e compiendo segni comprensibili. La Parola di Dio, annunciata dagli uomini (Rm 10,17), è la base della fede religiosa. Tuttavia, come dimostrano i Corinzi, la fede non deve fondarsi solo sull'autorità umana dell'annunciatore, ma deve andare oltre, arrivando a Dio stesso. La differenza tra fede naturale e soprannaturale è che la prima non esige da noi un cambiamento di vita, mentre la seconda offre una promessa sigillata da una condizione: la conversione. Senza la grazia di Dio, per gli uomini toccati dal peccato originale, la conversione è impossibile, ma l'uomo è libero di rifiutarla.