Il Dolore Collettivo di Ispirazione Biblica: Significato e Prospettive

Il dolore è un'esperienza umana universale, una realtà che la Bibbia affronta con profondità e complessità. L'approccio biblico al dolore non è mai solipsistico, anche quando lo si ritiene inesprimibile, e risponde alla ricerca di dargli un senso, così come avviene nella filosofia, nella poesia e nell'arte.

La parola "dolore" nel cristianesimo si riferisce a sofferenza fisica ed emotiva, perdita e disagio. Diverse tradizioni cristiane lo interpretano in vari modi: come prova di fede da sopportare con virtù, come conseguenza del peccato o come esperienza che può precedere la gioia. Il dolore è visto come qualcosa da alleviare attraverso la guarigione e la compassione, ma anche come parte inevitabile della vita terrena.

Il Lessico del Dolore nella Bibbia

Nella Scrittura, l'espressione del dolore assume forme diverse. Nel libro dell'Esodo, è affidato a un grido, una "inarticolata protesta vocale di chi soffre troppo". Nelle Lamentazioni, si trasforma in un linguaggio poetico articolato, un vero e proprio "alfabeto del dolore".

Giobbe: Il Riferimento Privilegiato per il Soffrire

Il libro di Giobbe, con il suo personaggio dichiaratamente letterario, "sbaraglia gli altri (…) come riferimento privilegiato per parlare del soffrire". La domanda centrale è: "perché il giusto soffre al pari dell'empio?". Non va letto come una "tragedia", ma piuttosto come un'opera il cui intento è "non lasciare alla sventura l'ultima parola". È un primo superamento delle teorie della retribuzione, poiché non risolve il problema del male nell'attesa escatologica, ma rimane ancorato nell'oggi della storia, postulando che Dio e dolore non siano incompatibili, pur nella permanenza di un mistero che trascende le nostre forze speculative.

Il Servo del Signore e la Prospettiva della Salvezza

Nei canti del servo del Signore nel libro di Isaia, la prospettiva muta radicalmente: ci si domanda "se i giusti siano nelle condizioni di diventare strumento di salvezza per tutti". In particolare, il quarto carme del Servo del Signore (Isaia 53), riletto dal cristianesimo in chiave messianica, afferma: "Per le sue piaghe noi siamo stati guariti". Il dolore del giusto acquista una forza espiatrice per il male del mondo, e la sofferenza diventa generatrice di una nuova creatura, redimendo la storia travagliata e infame attraverso il sangue dei martiri che fecondano i secoli.

Concezioni del Dolore nell'Antico Testamento

Gianfranco Ravasi ha illustrato diverse teorie che cercano di spiegare l'origine e il significato del dolore nell'Antico Testamento:

• Dottrina della retribuzione: il dolore come conseguenza diretta del peccato.
• Sofferenza vicaria: il dolore di uno come strumento di salvezza per altri.
• Pedagogia divina: il dolore come forma di insegnamento divino, atto alla maturazione interiore dell'uomo.
• Concetto di tentazione-prova: il dolore mira a distogliere l'uomo dalle cattive azioni e preservarlo dall'orgoglio.
• Dolore come forza di espiazione: il dolore redime il male del mondo, esemplificato dal "servo sofferente" di Isaia 53.

Il Dolore come Pedagogia Divina: Il Deuteronomio

Il libro del Deuteronomio suggerisce di intendere il dolore come pedagogia divina, espressione della paideia di un Dio padre e maestro che, nel deserto della prova, educa, purifica, fa maturare e arricchisce suo figlio. Attraverso l'alternanza delle umiliazioni e delle consolazioni, dell'avvilimento e della speranza, l'uomo cresce in pienezza. Un ampio passo del Deuteronomio (8,2-6) recita:

«Ricorda il cammino che ti ha fatto compiere il Signore tuo Dio in questi quarant’anni nel deserto, per umiliarti, per provarti, per conoscere ciò ch’è nel tuo cuore […]. Ti ha umiliato, ti ha fatto provare la fame, ti ha fatto mangiare la manna […] per insegnarti che non di solo pane vive l’uomo, ma di tutto ciò che esce dalla bocca di Dio vive l’uomo. Il tuo mantello non si è logorato e non si sono gonfiati i tuoi piedi in questi quarant’anni. Riconosci dunque nel tuo cuore che, come un padre corregge il figlio, così il Signore tuo Dio ti corregge; e osserva il comandamento del Signore tuo Dio seguendo la sua via e temendolo».

La Tentazione-Prova e l'Esempio di Abramo e Giobbe

La stessa funzione ha la tentazione-prova, quando parte da Dio. Si pensi all'esperienza di Abramo per il sacrificio di Isacco (Genesi 22), una prova lacerante ma destinata a rendere la fede del patriarca pura e radiosa. Anche Elihu, nel libro di Giobbe (capitoli 32-37), è convinto che il monito del dolore è utile "per distogliere l’uomo dalle sue cattive azioni e preservare il mortale dall’orgoglio, per impedirgli di cadere nella fossa e di passare il canale [infernale]" (Giobbe 33,17-18). Persino Geremia, addestrato dal dolore, si erge come profeta di Dio, capace di comprendere in pienezza il senso della storia che sta vivendo.

Il Dolore nella Storia Biblica: Cause e Manifestazioni

Il dolore entra nella storia biblica con la donna, Eva, definita la "madre di tutti i viventi": "Partorirai con dolore" (Genesi 3,16). Questo destino non riguarda soltanto il parto, ma anche il dare alla luce un'umanità di dolore. L'esperienza della maternità si trasforma in un codice genetico universale, dando il via a tante forme di dolore legate alla vita umana.

La Violenza dell'Uomo sull'Uomo

La prima causa di dolore nella Bibbia è la violenza dell'uomo sull'uomo, l'odio del fratello sul fratello. Il dolore di Eva si rinnova quando Caino uccide Abele (Genesi 4,10). Questo flusso di sangue fratricida si perpetua nella storia biblica, culminando con la croce di Gesù, voluta dai suoi stessi fratelli: "venne tra i suoi, ma i suoi non l’hanno accolto" (Giovanni 1,11). Il dolore della Croce grida al fratricidio, un dolore che potrebbe essere evitato se il cuore umano non fosse "incline al male" (Esodo 32,22) e non facesse "il male che non voglio", come dice Paolo nella Lettera ai Romani (7,19).

Il Dolore della Terra Languente

Un'altra narrazione del dolore deriva dalla volontà umana ed è quella della "terra che languisce" a causa della prosperità degli empi, che la sfruttano e la calpestano per i propri profitti, procurando infinite vie di dolore e di morte alle creature (Geremia 12,1-6).

Il Dolore della Guerra e della Persecuzione

C'è poi il dolore portato dalla guerra, utero di fame, violenze e pestilenze nelle città assediate. La città/madre piange le vittime del suo popolo, e le Lamentazioni descrivono scene strazianti di orrore e dolore. È il dolore di Rachele che "piange i suoi figli e non vuole essere consolata, perché non sono più" (Geremia 31,15).

C'è anche la sofferenza di chi è colpito non dalla malvagità umana, ma da un destino divino. La persecuzione a causa della fedeltà a Dio costituisce una ragione di dolore per quasi tutti i profeti di Israele, costretti a domandare: "Perché il mio dolore è senza fine e la mia piaga incurabile non vuol guarire? Tu sei diventato per me un torrente infido dalle acque incostanti" (Geremia 15,18).

La Malattia e la Sofferenza dell'Innocente

La malattia che sforma il corpo umano e rompe il sonno delle notti è un'altra forma di dolore. La storia di Giobbe chiama Dio in causa all'origine del dolore: per la morte dei suoi dieci figli, per la perdita di ogni bene materiale e per quella della salute fisica. Giobbe si ritrova a doversi grattare con un coccio, supplicando la morte, e chiede a Dio: "Se ho peccato, che cosa ti ho fatto, o custode dell’uomo?" (Giobbe 7,20).

La sofferenza di Gesù si colloca sulla scia di quella di Giobbe, perché è anch'essa sofferenza dell'innocente. La Croce del Signore non può essere ragione di una colpa, poiché Egli è "simile a noi in tutto, tranne nel peccato" (Ebrei 4,15). Una sofferenza che scandalizza sommamente, perché non trova alcuna giustificazione. Il senso della sofferenza di Gesù si può conoscere dopo che Egli ne ha bevuto il calice dell'amarezza sino in fondo, imparando "l’ubbidienza da ciò che sofferse" (Ebrei 5,8), cioè l'Amore. La sofferenza, allora, può essere una palestra di quell'Amore più alto e nobile di tutti che è la consegna di Sé.

Il Superamento del Dolore: Dalla Ricerca di Senso alla Speranza

Lo spartiacque definitivo rispetto alle letture veterotestamentarie è costituito dal Vangelo, che ci propone l'immagine di un Dio concretamente coinvolto nel nostro dolore e nella nostra morte. Un Dio che non addita scorciatoie rispetto alla sofferenza, ma che l'attraversa al nostro fianco, facendola propria nelle sue dimensioni fisiche, morali e spirituali. E che in modo misterioso la riscatta attraverso la sua resurrezione, suscitando nel credente la speranza che, grazie all'amore, il male e la morte non abbiano nella vita l'ultima parola.

L'Antropologia Biblica e l'Integrità dell'Esistenza

L'antropologia contenuta nella Scrittura è "una ricerca di senso e di salvezza globale, che fonda la più radicale pienezza e integrità dell’esistere: al centro non c’è solo l’anima o la spiritualità ma tutta la realtà dell’essere e dell’esistere umano, compresa la corporeità e la debolezza creaturale".

Il Nuovo Testamento: Dio si Fa Prossimo al Dolore

Nel Nuovo Testamento, la concezione della malattia, della sofferenza e della guarigione induce a ribadire un dato fondamentale: l'antropologia biblica è una ricerca di senso e di salvezza globale. Il 31% del vangelo di Marco è occupato da racconti di miracoli, e nel ministero pubblico di Gesù, la percentuale sale al 47%. Le mani di Cristo si sono sistematicamente posate su carni malate e sofferenti.

Gesù si è distaccato dalla teoria della retribuzione, già contestata da Giobbe, secondo cui peccato e malattia si richiamano come causa ed effetto. Di fronte al caso del cieco nato, Gesù rispose: "Né lui ha peccato né i suoi genitori, ma è perché in lui siano manifestate le opere di Dio" (Giovanni 9,2-3). Egli, però, ha ricordato che l'uomo, compreso il malato, ha bisogno di risposte di senso al suo soffrire e non soltanto di salute.

La Passione e la Morte di Cristo: Il Culmine dell'Identificazione

Il passaggio stesso del Figlio di Dio nella sofferenza fisica e psichica attraverso la sua passione e morte depone in essa un seme pasquale di trasfigurazione e di liberazione trascendente. Egli entra nella realtà oscura integrale della sofferenza, sia morale (la solitudine degli amici e il loro tradimento, il rifiuto del suo popolo), sia fisica (le torture, la crocifissione), sia spirituale (il silenzio del Padre sulla croce), fino all'approdo estremo della morte. Questo è il livello supremo ed estremo dell'Incarnazione. Anche in questo abisso, egli non cessa di essere il Figlio di Dio e quindi feconda il nostro dolore e il nostro morire con la forza liberatrice e salvifica della sua divinità. Dopo di lui, tutta la sofferenza umana è irradiata di eternità e illuminata dalla luce della Pasqua che supera i limiti della morte.

La Preghiera e la Liberazione dal Dolore: L'Esempio di Iabes

La storia di Iabes, contenuta in soli due versetti di 1 Cronache 4:9-10, rappresenta un'interruzione significativa in una cronologia. Sua madre lo chiamò Iabes, nome che significava "dolore", a causa del dolore del parto. Questo nome divenne una sorta di etichetta su di lui, influenzando il modo in cui egli e gli altri lo percepivano.

Iabes gridò a Dio in cerca di liberazione da un destino apparentemente ineluttabile: "Proteggimi dal male così che io sia libero dal dolore". La sua supplica andava oltre la semplice evasione: "Benedicimi, ti prego; allarga i miei confini; sia la tua mano con me e preservami dal male in modo che io non debba soffrire!". E "Dio gli concesse quanto aveva chiesto" (v. 10). La preghiera di Iabes era onesta, specifica e rivolta a un Dio che conosce i dolori e porta i nostri dolori (cfr. Isaia 53,4). Quando Dio riscrisse la storia di Iabes, egli divenne "più onorato dei suoi fratelli" (1 Cronache 4:9).

Il Dio di Iabes fece una dichiarazione sorprendente riguardo al suo popolo: "‘Infatti io so i pensieri che medito per voi’, dice il Signore: ‘pensieri di pace e non di male, per darvi un avvenire e una speranza’" (Geremia 29:11). Questa affermazione non è un semplice modo di dire; la sua parola non torna mai a vuoto, ma realizza esattamente ciò che egli dice (cfr. Isaia 55:11).

La Prospettiva di Papa Francesco e la Commissione Biblica

Papa Francesco, ricevendo i membri della Pontificia Commissione Biblica, ha sottolineato l'importanza del tema della malattia e della sofferenza nella Bibbia. Egli ha evidenziato come la natura umana, ferita dal peccato, porti inscritta in sé la realtà del limite, della fragilità e della morte. La malattia e la finitudine nel pensiero moderno vengono spesso considerate come una perdita, un fastidio da minimizzare, contrastare e annullare ad ogni costo, senza porsi la domanda sul loro significato.

Anche il credente talvolta può vacillare di fronte all'esperienza del dolore, che può portarlo alla disperazione o alla ribellione. Tuttavia, la visione di fede della Sacra Scrittura invita ad accogliere la sofferenza come un'occasione di crescita e di discernimento su ciò che nella vita conta veramente, fino all'incontro con Dio. L'uomo dell'Antico Testamento vive la malattia con il pensiero costantemente rivolto a Dio, affidandosi a Lui nei momenti di lacrime (Sal 38), implorando la guarigione (Sal 6,3; Is 38) e ritornando a Lui con moti di conversione (Sal 38,5.12; 39,9; Is 53,11).

Nel Nuovo Testamento, l'evento Gesù rivela l'amore del Padre, la sua misericordia e il suo perdono. L'attività pubblica di Cristo è segnata in gran parte proprio dal contatto coi malati. Le guarigioni miracolose sono una delle caratteristiche principali del suo ministero, rivelando la sua identità divina, la sua missione messianica (Lc 7,20-23) e il suo amore per i deboli, identificandosi con loro (Mt 25,36). Il culmine di tale identificazione avviene nella Passione, così che la Croce di Cristo diventa il segno per eccellenza della solidarietà di Dio con noi e la possibilità per noi di unirci a Lui nell'opera salvifica (Col 1,24).

La Bibbia non offre risposte banali o fatalistiche al dolore, ma invita l'uomo biblico ad affrontare la condizione universale del dolore come luogo di incontro con la vicinanza e la compassione di Dio, Padre buono. Così, in Cristo, anche il patire si trasforma in amore e la fine delle cose di questo mondo diventa speranza di risurrezione e di salvezza (Ap 21,4). L'infermità è un dono di comunione, con cui Dio rende il cristiano partecipe della sua pienezza di bene proprio attraverso l'esperienza della sua debolezza. Essa ci insegna a vivere la solidarietà umana e cristiana, secondo lo stile di Dio che è vicinanza, compassione e tenerezza (cfr. Lett. Enc. Fratelli tutti, 67-68).

Il Dolore e la Libertà Umana: Riflessioni Contemporanee

Paolo Curtaz, nel suo volume "Sul dolore. Parole che non ti aspetti", afferma che il dolore è un tempio sacro in cui entrare in punta di piedi, con umiltà e silenzio. Egli è convinto che le croci non le manda Dio, e che davanti al mistero del dolore occorre cercare una parola che illumini nell'oltre, quella della rivelazione cristiana. La malattia, democratica, può portare scoraggiamento, ma anche salvezza attraverso la condivisione e una parola di fede. La morte degli innocenti è la prova più grande della vita e della fede.

Molti dolori provengono dagli altri, dalle relazioni che ci vedono coinvolti e travolti, causando cocenti delusioni. Le aspettative di bene e di pienezza non possono essere colmate da nessuna persona umana. Il dolore inutile è quello che ci provochiamo da noi stessi, un dolore che potrebbe essere evitato e che ha a che fare con la nostra libertà. Dio rispetta sempre la nostra libertà.

Il Dolore del Peccato e l'Assenza di Dio

Esiste anche il dolore del peccato, il fallire il bersaglio costituito dal progetto di Dio su di noi. Il peccato fa male, rende non-uomini ed è spesso legato a un'impostazione scorretta e fasulla della vita. L'esempio del peccato di Davide con Betsabea mostra il cumulo di conseguenze negative, ma anche la felice possibilità del pentimento e del perdono divino.

Curtaz parla anche del dolore legato all'assenza di Dio, la "notte dello spirito" in una persona profondamente credente. Anche Gesù ha provato la notte dello spirito nel Getsemani e sulla croce, e la sua fede è passata attraverso il crogiuolo della sofferenza per splendere più dell'oro purificato.

La Sofferenza di Dio: Amore e Trasformazione

Dio conosce il dolore. In Gesù, Dio ha conosciuto il dolore. Per amore, in Gesù Dio si fa servo, schiavo per amore. Il nostro non è un dio isterico o un imprevedibile imperatore annoiato. Gesù ha pianto lacrime amare per la morte dell'amico Lazzaro. Dio non evita il nostro dolore, ma lo condivide. Gesù sceglie il dolore necessario per rivelare la profondità dell'amore del Padre verso gli uomini. In croce, Gesù vive ciò che ha insegnato: perdona, prega, assume il dolore per testimoniare l'amore. Questo ci salva dal cinismo, dalla disperazione, dalla mancanza di senso, e ci porta in una nuova dimensione salvifica. Un mistero è svelato: il dolore può anche salvare.

Esiste la sofferenza di Dio, non come sua imperfezione o mancanza, ma come passione d'amore, eccesso d'amore. Esponendosi alla libertà dell'uomo, Dio si espone al rifiuto, al dolore. Dio soffre nel volto del povero (Mt 25), ma il dolore è salvato e redento dall'amore. Dio si identifica con l'uomo che soffre, che viene oltraggiato. Come c'è una sofferenza evitabile e inutile, così c'è un dolore necessario, che si può cogliere come passaggio per far emergere l'essenziale su di sé e su Dio. «È in questa comune sofferenza che guardiamo avanti, aspettando cieli nuovi e terra nuova».

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