Nel Cristianesimo, il concetto di "Terra" è ricco di significati e si riferisce al pianeta che, pur avvolto nell'oscurità e in contrasto con la luminosità celeste, è profondamente intriso della misericordia e della presenza divina. Per la Chiesa d'Oriente, la superficie terrestre è naturalmente fredda e secca. Nel Cristianesimo primitivo, si afferma che la proprietà della terra e di tutto ciò che contiene appartiene al Signore. Questa prospettiva, che riconosce anche scoperte scientifiche come quella di Anassimandro sulla posizione della terra nello spazio, si basa su una profonda comprensione della sua origine e del suo destino.
La Terra nel Cristianesimo e nelle Scritture Ebraiche
La Terra: Creazione e Proprietà Divina
La Bibbia inizia con l'affermazione: «In principio Dio creò il cielo e la terra» (Gen 1,1). Questo atto fondativo stabilisce che la terra è una creazione e una proprietà di Dio. Essa dipende interamente da Lui; è cosa Sua: «a lui appartiene la terra» (Sal 24,1; 89,12; cfr. Lev 25,23). Dio, in quanto Creatore, ha su di essa un diritto assoluto: Egli solo dispone dei suoi beni (Gen 2,16 ss), stabilisce le sue leggi (Es 23,10) e la fa fruttificare (Sal 65; 104). Egli è il suo Signore (Giob 38,4-7; Is 40,12.21-26); essa ne è lo sgabello (Is 66,1; Atti 7,49). Come tutta la creazione, la terra deve a Dio una lode (Sal 66,1-4; 96; 98,4; Dan 3,74) che prende forma e linguaggio sulle labbra dell'uomo (Sal 104).
L'Uomo e il Suo Rapporto con la Terra
Dio ha tratto e fatto emergere l'uomo dalla terra, soffiando in lui un alito di vita, per affidargli questa terra e renderlo padrone di essa. L'uomo deve dominarla (Gen 1,28 ss); essa è come un giardino di cui egli è costituito amministratore (Gen 2,8.15; Eccli 17,1-4). Da qui quel legame intimo tra l'uomo e la terra, che lascia tante risonanze nella Scrittura. L'uomo è sorto da questa 'adamah (Gen 2,7; 3,19; cfr. Is 64,7; Ger 18,6), da cui trae il nome: Adamo. Tutte le antiche civiltà hanno percepito questo legame, esprimendolo con l'immagine della terra-madre o terra-donna, incluso Israele. Da un lato, l'uomo, con il suo lavoro, imprime sulla terra il suo segno; dall'altro, la terra è una realtà vitale che plasma in qualche modo la psicologia dell'uomo. Il suo pensiero e il suo linguaggio ricorrono continuamente a immagini terrene, come «Seminatevi la giustizia, mietete frutti di amore... Perché avete coltivato l'empietà?» (Os 10,12 ss). Il salmista paragona il suo spirito angosciato a una terra assetata di Dio (Sal 63,2; 143,6).
Il Peccato e la Maledizione della Terra
Se il legame tra l'uomo e la terra è così stretto, l'ostilità tra l'uomo e la natura ingrata che tutte le generazioni sperimentano deriva dal peccato. La terra non è più per l'uomo un paradiso; il peccato ha viziato i loro rapporti, causando alla terra una vera maledizione che le fa produrre «spine e cardi» (Gen 3,17 ss). Essa è divenuta un luogo di prova, in cui l'uomo soffre fino a che non ritorna alla zolla da cui è stato tratto (Gen 3,19; Sap 15,8). Sebbene la terra rimanga governata dalle stesse leggi provvidenziali che Dio ha stabilito (Gen 8,22), e quest'ordine del mondo renda testimonianza al Creatore (Rom 1,19 ss; Atti 14,17), il peccato ha introdotto una solidarietà dell'uomo con la terra sia nel bene che nel male.
La Terra nella Storia della Salvezza Veterotestamentaria
L'Esperienza Patriarcale e la Terra Promessa
Tra Babilonia, terra straniera e pericolosa da cui Dio trae Abramo (Gen 11,31 - 12,1), e l'Egitto, terra tentatrice e luogo di schiavitù, i patriarchi trovano in Canaan un luogo di soggiorno che rimarrà per la loro posterità la terra promessa, «dove scorre latte e miele» (Es 3,8). Questa terra Dio la promette ad Abramo (Gen 12,7). Gli antenati di Israele la percorrono, prima che essa diventi loro eredità (Gen 17,8). Essi vi sono ancora come stranieri, guidati dai bisogni dei greggi, ma più ancora che pascoli o pozzi, vi trovano il luogo dove si manifesta loro il Dio vivente. Luoghi come Bethel («casa di Dio») e Penuel («faccia di Dio») portano il nome di queste manifestazioni divine.
Il Dono della Terra a Israele
La promessa di Dio rinnovata (Gen 26,3; 35,12; Es 6,4) ha conservato negli Ebrei la speranza della terra. Jahve li fa uscire dall'Egitto, ma per entrare nella terra promessa è necessaria prima la purificazione nella «splendida solitudine del deserto» (Deut 32,10). Israele, il «popolo scelto fra tutte le nazioni che sono sulla terra» (Deut 7,6), non deve aver altro possesso che Dio. Purificato, può conquistare Canaan, «luogo in cui nulla manca di ciò che si può avere sulla terra» (Giud 18,10). Jahve interviene in questa conquista, tanto che si può dire che sia stata ottenuta «senza fatica». È Lui che dà la terra al suo popolo (Sal 135,12); essa è un dono gratuito, una grazia, come l'alleanza da cui deriva (Gen 17,8; 35,12; Es 6,4.8). Questa «terra buona, ottima» (Num 14,7; Giud 18,9) contrasta con l'aridità del deserto ed è un paradiso terrestre ritrovato. La terra e i suoi beni saranno un ricordo permanente dell'amore e della fedeltà di Dio alla sua alleanza, tanto che Canaan diviene la sua dimora. Col tempo, si crede che Jahve sia così legato alla terra di Israele che David non ritiene possibile adorarlo in terra straniera (1 Sam 26,19), e Naaman porta con sé terra di Israele per potervi rendere culto (2 Re 5,17).
Il Dramma di Israele nella Sua Terra
La Legge della Terra e gli Obblighi
La terra promessa è stata data a Israele come suo «dominio» (Deut 12,1; 19,14), un dominio che deve procurargli la felicità, ma non senza sforzo. Il lavoro è una legge per chi vuole ricevere le benedizioni divine. Israele, «straniero ed ospite» di Dio su un suolo che gli appartiene (Lev 25,23; Sal 119,19), deve soddisfare diverse obbligazioni: manifestare a Dio lode, ringraziamento e dipendenza attraverso le feste agricole (Es 23,14 ss), come quelle degli azzimi, della messe e delle primizie. L'uso dei prodotti del suolo è soggetto a regole precise: bisogna lasciare spigolare il povero e lo straniero (Deut 14,29; 24,19-21) e abbandonarne i prodotti ogni sette anni per non esaurire il suolo (Es 23,11). Questa legge della terra, religiosa e sociale, indica l'autorità di Dio e la sua osservanza deve differenziare Israele dai contadini pagani.
Tentazione e Peccato: L'Idolatria della Terra
Proprio qui Israele incontrerà prova e tentazione. Avendo legato la propria attività e vita alla terra, divenuto possidente e sedentario, ridurrebbe facilmente la sua comprensione di Dio alle dimensioni del proprio campo e della propria vigna. Sperimentando la terra-madre e la terra-donna in senso pagano, Israele tende ad adottare costumi religiosi idolatrici e materialistici dei Cananei. Jahve diventa spesso un Baal protettore della fertilità (Giud 2,11). I profeti fustigano «coloro che aggiungono casa a casa e uniscono campo a campo» (Is 5,8), mettendo in guardia contro i pericoli della sedentarizzazione e della proprietà, fonte di furti, rapine, ingiustizie e orgoglio (cfr. 1 Re 21,3-19; Mi 2,2; Giob 24,2-12). Invece di trovare nella sua terra un segno della bontà di Dio, Israele vi si attacca egoisticamente, come tutta l'umanità peccatrice. Il dialogo con Dio emerge dall'immagine profetica della terra-sposa (Os 2,5; Is 45,8; 62,4) e non della terra-donna, indicando che Dio è sposo degli uomini e non della terra in sé.
Ammonizioni e Castighi: La Perdita della Terra
Dinanzi a questa situazione, le ammonizioni dei profeti si uniscono alle grida d'angoscia del Deuteronomio: «Guardati dal dimenticare Jahve, tuo Dio!» (Deut 6,12; 8,11; 11,16). Il popolo, che fruisce di una terra meravigliosa, ha dimenticato la fonte di questo beneficio (Deut 4,37 ss; 31,20). Il vagabondare nel deserto servì a «umiliarti... e conoscere il fondo del tuo cuore» (Deut 8,2). Il diritto di Dio sulla terra è esigente; l'uomo deve rimanere umile, fedele, obbediente (Deut 5,32 - 6,25). Se agisce in tal modo, riceverà benedizioni (Deut 28,4 ss), perché «Jahve ha cura di questo paese... i suoi occhi rimangono fissi su di esso dall'inizio dell'anno fino al termine» (Deut 15,12). Maledizione, invece, se Israele si svia (Deut 28,33; Os 4,3; Ger 4,23-28)! La peggiore delle minacce è la perdita della terra: «Sarete strappati dalla terra dove stai per entrare» (Deut 28,63). Questa minaccia si realizza come un duro castigo divino nelle angosce della guerra e dell'esilio.
Le Promesse di un Futuro: Cieli Nuovi e Terra Nuova
Il castigo, pur radicale, non è mai considerato dai profeti come assoluto e definitivo. Sarà una prova purificatrice, oltre la quale sussiste una speranza in cui la terra ha ancora una parte capitale. Questa terra sarà quella di Israele, dove il popolo nuovo sarà ricollocato da Jahve. Purificata e integralmente sacralizzata (Ez 47,13 - 48,35; Zac 14), questa «terra santa» (Zac 2,16; 2 Mac 1,7; Sap 12,3) potrà essere chiamata, come Gerusalemme, la sposa di Jahve (Is 62,4). Ma oltre la terra santa, la terra intera parteciperà con essa alla salvezza: accentrata religiosamente su Gerusalemme (Is 2,2 ss; 66,18-21; Sal 47,8 ss), essa diventerà la «terra di delizie» (Mal 2,12) di una nuova umanità. I «cieli nuovi e la terra nuova» che Dio creerà (Is 65,17) daranno al soggiorno degli uomini i tratti del paradiso primitivo (Am 9,13; Os 2,23 ss; Is 11,6-9; Ger 23,3; Ez 47,1 ss; Gioe 4,18; Zac 14,6-11). In questa prospettiva, il possesso della terra assumerà un significato escatologico, un retaggio dell'uomo giusto che pone tutta la sua fede in Dio (Sal 25,13; 37,3 ss). Questo eleva progressivamente Israele ad aspirazioni spirituali più pure, maturandolo per il messaggio di Gesù: «Beati i miti, perché erediteranno la terra» (Mt 5,4).
La Terra nel Nuovo Testamento
Gesù e la Sua Sovranità sulla Terra
Gesù condivide la sovranità di Dio sulla terra (Col 1,15 ss; Ef 4,10); senza di Lui nulla è stato fatto (Gv 1,3); «a lui è stato dato ogni potere in cielo ed in terra» (Mt 28,18). Egli, uomo tra gli uomini, è legato alla terra di Israele con tutte le fibre del suo essere. Rivela un messaggio di salvezza universale usando il linguaggio e le immagini di una civiltà particolare, quella della Palestina: il seminatore e la messe, la vigna e il fico, la zizzania e il granello di senapa, il pastore e le pecore, la pesca. I suoi insegnamenti richiamano gli spettacoli della vita: «Guardate gli uccelli del cielo... ed i gigli» (Mt 6,26 ss).
La Terra come "Banco di Prova" e Dimora Eterna
La Terra è il banco di prova nel quale Dio modella l'uomo, come fa il vasaio. Man mano che l'uomo cresce, acquisisce maturità e la sua visione si allarga per sopportare l'infinitezza di Dio. Il corpo fisico si disintegra con la morte, ma l'anima risorgerà con un corpo immortale e senza peccato, idoneo a stare vicino a Dio. Il proposito di Dio per la terra non è cambiato; Egli aveva inteso che fosse la dimora eterna del genere umano. La Parola di Dio dichiara: «La terra sussiste fino a tempo indefinito» (Ecclesiaste 1,4). L'idea che tutti i buoni vadano in cielo non è in armonia con quanto la Bibbia insegna. Gesù fu il primo uomo ad ascendere al cielo, e un numero esiguo di persone è scelto per uno scopo specifico per andare in cielo. Se Dio portasse tutti i buoni in cielo, implicherebbe il fallimento del suo proposito originale per la terra. Non siamo di questo mondo in un senso spirituale, ma la nostra patria è dove vive e regna Dio, e la "terra" sarà sempre presente nei cieli nuovi e nella nuova terra (Apocalisse 21,1), come un giardino dell'Eden ritrovato, senza fine e senza vecchiaia, dove la morte è stata sconfitta.
La Terra come Concetto di Ospitalità: "La Terra è Mia"
Il Contesto dell'Anno Giubilare
La formula «La terra è mia» si trova nel libro del Levitico al capitolo 25 ed è la sintesi icastica della convinzione ebraico-cristiana che la Bibbia sia un grande trattato di ospitalità. Questa formula è inserita nel contesto dell'anno giubilare, una delle più grandi istituzioni del mondo ebraico, che consiste nella restaurazione, ogni 50 anni, di una radicale uguaglianza all'interno del popolo. Ciò avviene attraverso:
- La riconsegna delle terre ai proprietari originari, per ristabilire la giustizia sociale.
- L'azzeramento dei debiti, poiché un debito eccessivo può portare alla schiavitù.
- La liberazione degli schiavi, che si erano venduti per bisogno.
- Il riposo della terra, affinché non sia sfruttata all'infinito, come richiamato dall'enciclica Laudato si'.
Queste pratiche evidenziano l'autorità di Dio sulla terra e la necessità di rispettare le sue leggi.
Il Racconto Fondante dell'Esodo: La Terra Donata
Se la formula «La terra è mia» si trova nell'anno giubilare, essa fa parte anche del racconto fondante di Israele: l'Esodo. Questo racconto narra di un Dio misericordioso che ascolta il gemito dell'uomo sofferente (Israele oppresso in Egitto) e opera cose mirabili. Tra queste:
- La liberazione da tutto ciò che opprime.
- Il dono di tutto ciò che è necessario.
- La partnership con l'uomo attraverso l'alleanza.
- L'ingresso nella terra promessa «dove scorrono latte e miele».
Questa terra non è conquistata, ma donata. Dire che la terra è donata è una rivoluzione nella storia umana, poiché le culture umane hanno tradizionalmente motivato il rapporto con la propria terra con la nascita o la conquista. La Bibbia prospetta un modello alternativo: si abita la terra perché è di Dio, di un Altro, ed è donata. Questo implica il dovere di condividerla e di elaborare comportamenti e istituzioni corrispondenti.
"Stranieri e Inquilini": La Condizione dell'Uomo Sulla Terra
Dopo aver detto «la terra è mia», il versetto del Levitico aggiunge: «voi siete presso di me stranieri e inquilini». La Bibbia non intende la categoria di "straniero" in senso negativo o gnostico, né nel senso romantico di un'insoddisfazione per il finito che spinge verso l'infinito. Quando la Bibbia parla di stranieri, intende estranei alla possessività: l'unica cosa che l'uomo non può fare è dire «questa cosa è mia», perché la terra è di Dio. Il termine italiano che può tradurre l'espressione biblica dell'essere nella terra come stranieri e inquilini è "ospite".
L'Ospite nel Senso Passivo: Ospitato
L'espressione «straniero e inquilino» è un ossimoro, che accosta due termini apparentemente contraddittori: uno che cammina, un emigrante (straniero), e uno che sta seduto, sedentario (inquilino). Il significato è che l'uomo può abitare il mondo solo in quanto ospite. "Ospite" ha un significato passivo: l'ospite in quanto ospitato. Questo significa che l'uomo non manca di nulla, anzi fruisce di un di più di attenzione e cura. Da qui nasce lo stupore, la meraviglia, la gratitudine per vivere in ogni istante grazie a ciò che è donato. L'aria, la lingua, i sapori, tutto è un regalo. Siamo immersi in un universo di regali, e la tradizione stessa è ciò che ci rende possibile muoverci e pensare.
L'Ospite nel Senso Attivo: Ospitante
Ma "ospite" ha anche un'accezione attiva: l'ospite in quanto ospitante. Se l'ospitato non si rende conto che ciò che gli è stato dato deve essere trasformato in un principio per ridonarlo, diventa uno sfruttatore. Questo era il problema posto da Paolo di Tarso nella lettera ai Tessalonicesi, in cui alcuni, aspettandosi la fine del mondo, si rifiutavano di lavorare. L'uomo è chiamato non solo a ricevere, ma anche a donare e condividere.
Simboli e Metafore della Terra Biblica
La Bibbia, pur contenendo pagine di alta speculazione teologica, si riferisce alle realtà più alte di Dio e dell'uomo attraverso un linguaggio simbolico radicato nel mondo della natura, poiché Dio, autore di tutte le cose, vi ha nascosto un messaggio.
La Grotta: Rifugio e Luogo di Rivelazione
La grotta assume un significato simbolico di rifugio e regressione, come nel racconto della fuga di Lot e delle sue figlie (Gn 19), segnando un ritorno a uno stato primordiale. Tuttavia, è anche un luogo di rivelazione, come per il profeta Elia sull'Horeb, che distingue la presenza di Dio «nel suono sottile del silenzio» uscendo dalla caverna, o, più profondamente, restando in essa. La rivelazione cristiana porta il simbolo della grotta al suo vertice: dalla grotta di Betlemme, luogo della nascita di Gesù, a quella intatta nel giardino di Gerusalemme, dove fu sepolto. Una «nascita per la morte», ma una nascita che della morte ha avuto ragione. Come canta Romano il Melode, «La Vergine partorisce oggi chi ci supera e la terra dona una grotta a chi è inaccessibile». La grotta, luogo ostile, diviene il grembo della natura e della storia in cui Dio scende per sconfiggere la maledizione della separazione.
Il Mare: Instabilità, Pericolo e Salvezza
Il mare, elemento di instabilità, rischio e fragilità dell'esistenza, è una metafora presente in molte tradizioni. Nella Bibbia, il noto episodio del «passaggio del mare» del popolo ebraico in fuga dall'Egitto (Es XIV) mostra l'acqua, elemento ostile e caotico (Genesi), dominata e plasmata dalla volontà di Dio, che apre «una via attraverso l'acqua». Anche Gesù di Nazaret non resta estraneo a questo simbolo: sulle rive del «mare di Galilea» si svolge molta della sua predicazione. Egli cammina sulle acque, le placa, comanda loro di tacere, dimostrando di essere Signore delle acque ben più di Mosè. In definitiva, è proprio nel cuore della tempesta, al fondo della paura e del dramma umano, che Dio continua a rivelarsi, spesso in modi che stupiscono e terrorizzano i discepoli, come una teofania.
L'Arcobaleno: Segno di Alleanza e Riconciliazione
«Il mio arco pongo sulle nubi ed esso sarà il segno dell'alleanza tra me e la terra» (Gn 9,13). L'arcobaleno, simbolo di benedizione e favore divino, un ponte tra terra e cielo, costituisce il sigillo del racconto del diluvio universale (Genesi 6-9). A causa della perversione umana, la terra fu corrotta e piena di violenza, portando Dio a «pentirsi» di aver fatto l'uomo e a decidere la distruzione di «ogni carne, in cui è alito di vita». Tuttavia, questo non è un segno di un Dio adirato in modo assoluto. Il punto di svolta di questo evento cosmico è il «ricordo» di Dio: «Dio si ricordò di Noè» (Gn 8,1). Dio è sempre disposto a riallacciare il dialogo con l'uomo e a ricreare il mondo. L'arcobaleno, usando lo stesso termine ebraico di "arco di guerra" (qeget), diviene un segno di riconciliazione definitivamente stabilita. L'alleanza con Noè è la più universale della Bibbia, coinvolgendo tutta l'umanità, e l'arco posto sulle nubi è il segno che Dio ha deposto il suo arco di guerra, promettendo di non distruggere più ogni carne con un diluvio.
Prospettive Complementari e La Santità della Terra
La Terra nella Genesi e le Culture Antiche
In Genesi 1-2 la terra è «creatura» di Dio. Essa non entra in competizione come divinità-madre con il Dio della creazione e della storia, poiché è creatura distinta dal caos originario. Dio stesso è all'inizio della storia e della cultura; la terra è già natura e cultura insieme quando è creata, essa entra nella storia ed è «viva». Il concetto di «terra promessa» non è solo un luogo sicuro da raggiungere, ma indica una dimensione di compimento inscritta in tutta la creazione, con un connotato «cristico» nella visione cristiana. La categoria di «cieli nuovi e terra nuova» prospetta questo significato profondo. Da un punto di vista antropologico, la terra «fa» l'uomo: egli è fatto di terra (homo-humus). Offendere la Terra è un po' come offendere l'uomo. Molte tradizioni, pur riconoscendo la terra come la Grande Madre, la considerano viva e attiva, popolata di forza e satura di sacro, spesso in opposizione simbolica al cielo come aspetto femminile a quello maschile della creazione. Tuttavia, nelle culture antropocentriche, la natura è stata depredata e ferita nella sua sacralità, con l'uomo che si è fatto dominatore.
La Santità del Luogo e l'Onnipresenza di Dio
La dicitura «Terra Santa» si applica, per gli Ebrei e i Cristiani, alla Palestina, ma simili aree geografiche esistono in altre tradizioni come centri di spiritualità. La Bibbia stessa offre spunti contrastanti: la terra promessa è data a condizione che il popolo adempia i doveri legati al patto (Lv 26), e il Dio che ha condotto il suo popolo dall'Egitto cammina assieme al popolo e non è legato ad alcun luogo (Es 25-27). Il giudaismo rabbinico ha fatto proprie entrambe le tendenze: la santità rituale del tempio e della terra, e la fede nell'onnipresenza di Dio, che non può essere rappresentato come un Dio locale.
Visione Islamica della Creazione e dei Segni Divini
Il Corano fa costante riferimento al mondo della natura e all'ordine che regna nell'universo, presentando il cosmo intero come partecipe della rivelazione divina. L'uomo è invitato a leggere i «segni divini» (âyât Allâh) nei fenomeni naturali, riconoscendo una realtà che va al di là della percezione immediata e identifica la creazione come «luogo» del potere e della signoria di Allâh. L'uomo, pur grande nella creazione, è chiamato a sviluppare una vocazione più contemplativa che «gestionale» nei confronti della creazione.
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