Il Personaggio Biblico Shimshon (Sansone)

In questo articolo, esploreremo la figura di uno dei personaggi biblici più famosi e celebrati nell’immaginario popolare, ma forse anche tra i più incompresi: Shimshon, noto anche come Sansone. La sua storia, ricca di forza sovrumana, fede e cadute, offre spunti di riflessione sia nel contesto biblico che in interpretazioni successive.

Le Origini e il Dono Divino di Shimshon

La storia di Shimshon comincia ancora prima della sua nascita, quando una donna sterile e suo marito Manòach ricevono da un messaggero divino l’annuncio di un figlio che sarà “un nazireo consacrato a Dio fin dal seno materno” (Giudici 13:5). Shimshon è destinato a “cominciare a liberare Israele dalle mani dei Filistei” (Giudici 13:6). Possiede una forza sovrumana concessagli da Dio, e usa tale dono per annientare i nemici. Questi ultimi cercano più volte di vendicarsi e di catturarlo, ma le loro imprese falliscono.

Il Tradimento di Delilah e la Caduta di Shimshon

Una delle vicende più note della sua vita è quella che lo lega a Delilah. Corrotta dai suoi connazionali, Delilah riesce a scoprire che l’incredibile forza di Shimshon deriva dal suo voto di consacrazione, simboleggiato dai suoi lunghi capelli. Gli taglia quindi i suoi lunghi capelli mentre egli è addormentato, rendendolo vulnerabile e permettendo ai Filistei di catturarlo.

L'Ultimo Atto Eroico

Durante una grande festa a cui partecipano i capi dei Filistei, Shimshon, accecato e schernito dai suoi avversari, prega Dio di concedergli forza un’ultima volta. Riesce allora ad abbattere le colonne dell’edificio in cui si svolgono i festeggiamenti, facendolo crollare, portando con sé molti dei suoi nemici.

Interpretazioni di Shimshon nella Tradizione

Shimshon nel Cristianesimo ed Ebraismo

Nei testi sacri del Cristianesimo, Sansone è annoverato tra coloro che, grazie alla loro fede, compirono grandi imprese ed esercitarono la giustizia (Epistola agli Ebrei 11:32). Nel mondo ebraico, Shimshon è stato nobilitato soprattutto dal moderno movimento sionista, che l’ha scelto come modello positivo dell’Ebreo che lotta con le proprie forze per la libertà.

Critiche degli Antichi Maestri

In alcune fonti, gli antichi Maestri non esitano però a criticare Shimshon, riconoscendo in lui degli aspetti negativi. Ciò avviene già nella Mishnah, che riporta: “Shimshon seguì i suoi occhi [nel farsi sedurre da donne straniere]. Perciò, i Filistei gli cavarono gli occhi” (Sotah 1:8).

Sorge la domanda se il matrimonio di Shimshon con la donna di Timnah fosse stato preordinato da Dio, allo scopo di condurre l’eroe a scontrarsi contro i Filistei (Giudici 14:4). La Ghemarah risponde che, tuttavia, Shimshon agì secondo il proprio libero arbitrio, per i propri istinti, non per adempiere un comando divino. Il Midrash Tanchumah, in modo simile, menziona Shimshon come l’esempio emblematico di un “peccatore” che non riesce a sfuggire alla rete della seduzione (Nasò, 4).

Shimshon e il Ciclo dei Giudici

Focalizziamoci sulla storia di Shimshon (capitoli 13-16) all'interno del contesto più ampio del Libro dei Giudici. Nella seconda metà del libro, il ciclo narrativo inizia a essere sovvertito man mano che il popolo sprofonda in un degrado sempre più grave. Alcune fasi dello schema narrativo, infatti, spariscono, a cominciare dalla quinta, ossia il periodo di pace, di cui non c’è più traccia dopo il racconto dedicato a Ghidòn (Gedeone), che segna lo “spartiacque” del libro.

Nel caso di Shimshon, oltre all’elemento della pace (Shalom), manca per la prima volta anche quello del grido di aiuto (Zeakkah). In altre parole, Shimshon è il primo e unico giudice che non viene suscitato dal Creatore in risposta all’afflizione degli Israeliti: il popolo non si rivolge a Dio, non prega, non mostra neppure in alcun modo di aspirare a liberarsi dal giogo dei Filistei.

La Relazione con il Popolo d'Israele

Anche dopo che Shimshon è divenuto un guerriero e ha già affrontato con successo i Filistei, il popolo continua a non avere alcun ruolo nella storia, non mostrando il minimo interesse per la lotta contro gli invasori. Anzi, la tribù di Giuda arriva persino a rimproverare Shimshon dicendogli: “Non sai che i Filistei ci dominano? Che cosa ci hai fatto?” (Giudici 15:11), per poi cercare di consegnare l’eroe ai nemici dopo averlo legato, allo scopo di guadagnare la benevolenza degli oppressori. Il fatto che questo triste episodio costituisca l’unico vero caso di interazione tra Shimshon e i suoi connazionali è altamente significativo.

E quando, poco dopo, il testo dichiara che “egli fu giudice d’Israele per vent’anni” (Giudici 15:20), sembra quasi che il narratore intenda presentarci una parodia di ciò che un vero Shofet (giudice) dovrebbe rappresentare per la nazione. Tutto questo, però, sembra mettere in cattiva luce Israele, non Shimshon. Forse, si potrebbe pensare, Shimshon era un giusto, ma il popolo non era degno di lui.

La Lotta Personale di Shimshon

Tra le vicende che lo vedono protagonista, non ci sono guerre, né scontri tra eserciti o rivolte. La sua lotta contro i Filistei è unicamente una battaglia personale. Sembra insomma che, in assenza di simili episodi in apparenza fortuiti e slegati dalle sorti nazionali di Israele, Shimshon non si sarebbe neppure scomodato a scendere in campo.

La Morte e il Ritratto Incompiuto dell'Eroe

Particolarmente emblematica è la tragica scena della morte di Shimshon. Nel momento in cui sta per infliggere l’ultimo grave colpo ai nemici, un’occasione ideale per sacrificare la sua individualità (finora sempre in primo piano), e magari per riscattarsi e diventare un vero liberatore degli Israeliti, Shimshon sceglie invece di rimanere fedele al solo ideale dell’onore. Anche in un momento così estremo e cruciale, tutto ciò che Shimshon riesce a menzionare è la vendetta per quegli occhi che i Filistei gli hanno cavato. Ancora una ritorsione personale e nessun richiamo al destino del suo popolo e alla salvezza di Israele.

Ma è davvero corretto intendere un eroe biblico in chiave negativa, quando il testo non riporta alcuna condanna esplicita? Le condanne esplicite sono però solo uno dei modi che il Tanakh (la Bibbia ebraica) usa per trasmettere il proprio messaggio morale al lettore.

Paralleli e Contrasti con Shmuel (Samuele)

Nella Bibbia, Shimshon non è l’unico giudice d’Israele a essere definito nazír (“nazireo”, consacrato), né ad essere nato miracolosamente da una donna sterile, né ad aver affrontato i Filistei. Nella storia di Shimshon, l’angelo dice alla donna: “Tu concepirai e partorirai un figlio, il rasoio non passerà sul suo capo” (Giudici 13:5). Nel caso di Shimshon, sappiamo che la consacrazione prevedeva anche un altro ordine imposto alla madre: quello di non bere vino (Giudici 13:4).

Un interessante parallelo può essere tracciato con Shmuel (Samuele). Benché nel caso di Channah, madre di Shmuel, non si parli di un simile divieto, è interessante notare che, nello stesso racconto, il sacerdote Eli dice alla donna: “Liberati dal vino che hai bevuto!” (1 Samuele 1:14). Le due donne emergono come figure insolitamente dominanti nel loro contesto patriarcale, in contrasto ai personaggi maschili, che in entrambe le storie cadono in errore.

In riferimento a Shimshon leggiamo poi: “E il fanciullo crebbe e HaShem lo benedisse” (Giudici 13:24); e a proposito di Shmuel: “E il fanciullo Shmuel crebbe con HaShem” (1 Samuele 2:21). Sembrerebbe dunque che la Scrittura intenda descrivere Shmuel come un “riflesso” di Shimshon, ma non è esattamente così. Ciò si può comprendere innanzitutto dal divario che separa le rispettive madri: se da un lato la madre di Shimshon, in linea con la sua generazione apatica e sottomessa, riceve passivamente l’annuncio della nascita del figlio, Channah invece prende l’iniziativa di pregare per ricevere da Dio il dono di un bambino, ed è lei a promettere che il suo eventuale figlio sarà un nazireo.

Mentre Shimshon viveva lontano dagli Israeliti e non interagiva con loro, Shmuel si pone come una vera e propria guida della nazione, realizzando nel popolo la “rivoluzione del ravvedimento“. E se il primo si rivolgeva a Dio soltanto per pregare per sé stesso, il secondo dichiara davanti agli Israeliti: “Io pregherò HaShem per voi” (1 Samuele 7:5). Si spiega così il fatto che Shimshon, con le sue stragi di nemici, riesca a ottenere per Israele una salvezza incompleta e momentanea, mentre in riferimento alla vittoria conquistata per mezzo di Shmuel si legge che “I Filistei si arresero e non continuarono a invadere i confini di Israele” (1 Samuele 7:13). La missione di Shimshon viene pertanto completata dal più virtuoso Shmuel.

Sarebbe facile vedere nell’eroe forzuto e carismatico, l’uomo che ha Dio dalla sua parte, un personaggio del tutto positivo da celebrare e magnificare. Il rischio di cedere a una simile semplificazione è senza dubbio grande, poiché la figura di Shimshon, come visto, è complessa e aperta a molteplici interpretazioni.

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