A mezzo secolo dal Concilio Ecumenico Vaticano II, si rende necessario un bilancio profondo: esso si colloca nella lunga storia conciliare in continuità con gli altri Concili, pur con le sue caratteristiche proprie, o deve essere considerato come un rinnovamento che si pone in assoluta discontinuità rispetto ai precedenti? La questione fondamentale è la sua giusta interpretazione.
Questo articolo intende fornire delle chiavi di lettura per una corretta comprensione e applicazione del Vaticano II, la prima e più influente delle quali è quella offerta da Sua Santità Benedetto XVI nel suo famoso discorso alla Curia Romana, in occasione della presentazione degli auguri natalizi del 22 dicembre 2005. Questo intervento rappresenta un punto di riferimento cruciale per l'ermeneutica conciliare, inquadrando l'assise in un più generale dialogo con l'età moderna e le questioni cruciali della fede.
La Difficile Recezione del Concilio Vaticano II e la Questione Ermeneutica
Papa Benedetto XVI, riflettendo sulla celebrazione della conclusione del Concilio Vaticano II quarant’anni prima, sollevò la domanda cruciale: "Qual è stato il risultato del Concilio? È stato recepito nel modo giusto? Che cosa, nella recezione del Concilio, è stato buono, che cosa insufficiente o sbagliato? Che cosa resta ancora da fare?". Nessuno può negare che, in vaste parti della Chiesa, la recezione del Concilio si è svolta in modo piuttosto difficile. Il Pontefice citò la descrizione di San Basilio sulla situazione della Chiesa dopo il Concilio di Nicea, paragonandola a "una battaglia navale nel buio della tempesta", con "il grido rauco di coloro che per la discordia si ergono l’uno contro l’altro, le chiacchiere incomprensibili, il rumore confuso dei clamori ininterrotti" che aveva riempito quasi tutta la Chiesa, "falsando, per eccesso o per difetto, la retta dottrina della fede".
La difficoltà della recezione è emersa dal confronto e dallo scontro tra due ermeneutiche contrarie: l’una, che ha causato confusione, e l’altra, che, silenziosamente ma sempre più visibilmente, ha portato frutti. Tutto dipende dalla giusta interpretazione del Concilio o, come diremmo oggi, dalla sua giusta ermeneutica, dalla giusta chiave di lettura e di applicazione. La "recezione" stessa è un processo di carattere spirituale attraverso cui un Concilio e le sue decisioni vengono assimilati e integrati nella vita di una comunità ecclesiale come espressioni viventi della fede apostolica, distinguendosi da un’approvazione dal basso e coinvolgendo sia una fase ermeneutica (comprensione e interpretazione) sia un’applicazione (realizzazione dei dettami conciliari).
L'Ermeneutica della Discontinuità e della Rottura
Da una parte, Benedetto XVI identificò un’interpretazione che definì "ermeneutica della discontinuità e della rottura", la quale non di rado si è potuta avvalere della simpatia dei mass-media e anche di una parte della teologia moderna. Essa asserisce che i testi del Concilio come tali non sarebbero ancora la vera espressione dello spirito del Concilio, ma piuttosto il risultato di compromessi in cui, per raggiungere l'unanimità, si è dovuto "trascinarsi dietro e riconfermare molte cose vecchie ormai inutili". Secondo questa visione, il vero spirito del Concilio si rivelerebbe negli "slanci verso il nuovo" sottesi ai testi, e partendo da essi bisognerebbe andare avanti, addirittura "andare coraggiosamente al di là dei testi".
Tale approccio, tuttavia, comporta il rischio di una rottura tra Chiesa preconciliare e Chiesa postconciliare, lasciando un vasto margine per l'arbitrio nella definizione di questo presunto "spirito". Per Benedetto XVI, questa interpretazione fraintende in radice la natura stessa di un Concilio, considerandolo una specie di Costituente che elimina una vecchia costituzione e ne crea una nuova. Ma i Padri conciliari non avevano tale mandato, né avrebbero potuto averlo, poiché la costituzione essenziale della Chiesa viene dal Signore e ci è stata data per raggiungere la vita eterna. I Vescovi, attraverso il Sacramento ricevuto, sono fiduciari del dono del Signore, "amministratori dei misteri di Dio" che devono essere trovati "fedeli e saggi", amministrando il dono in modo giusto affinché porti frutto. Il Concilio non è un parlamento ecclesiastico, e la dottrina non dipende dal consenso della maggioranza, ma è innestata nel deposito della fede.
L'Ermeneutica della Riforma e del Rinnovamento nella Continuità
All’ermeneutica della discontinuità si oppone l’"ermeneutica della riforma", intesa come rinnovamento nella continuità dell’unico soggetto-Chiesa che il Signore ci ha donato. È un soggetto che cresce nel tempo e si sviluppa, rimanendo però sempre lo stesso. Questa ermeneutica è stata presentata dapprima da Papa Giovanni XXIII nel suo discorso d’apertura del Concilio l’11 ottobre 1962 e poi da Papa Paolo VI nel discorso di conclusione del 7 dicembre 1965.
Benedetto XVI ha citato le parole di Giovanni XXIII, che esprimono inequivocabilmente questa ermeneutica: il Concilio "vuole trasmettere pura ed integra la dottrina, senza attenuazioni o travisamenti". Non si tratta solo di custodire un tesoro prezioso, ma di "dedicarci con alacre volontà e senza timore a quell’opera, che la nostra età esige". È necessario che questa dottrina "sia approfondita e presentata in modo che corrisponda alle esigenze del nostro tempo". Giovanni XXIII sottolineò la distinzione tra "il deposito della fede, cioè le verità contenute nella nostra veneranda dottrina, e altra cosa è il modo col quale esse sono enunciate, conservando ad esse tuttavia lo stesso senso e la stessa portata". Questo impegno richiede una nuova riflessione e un nuovo rapporto vitale con la verità, una sintesi di fedeltà e dinamica. Dove questa interpretazione ha guidato la recezione del Concilio, è cresciuta una nuova vita e sono maturati frutti.
Oggi, quarant’anni dopo il Concilio, è possibile rilevare che il positivo è più grande e più vivo di quanto non potesse apparire nell’agitazione degli anni intorno al 1968. Il seme buono, pur sviluppandosi lentamente, cresce, e con esso la gratitudine per l'opera svolta dal Concilio.
Il Rapporto tra Chiesa ed Età Moderna: Una Nuova Sintesi
Paolo VI, nel suo discorso per la conclusione del Concilio, indicò una specifica motivazione per cui un’ermeneutica della discontinuità poteva sembrare convincente. Il Concilio doveva dedicarsi in modo particolare al tema dell’antropologia nella grande disputa sull’uomo che contraddistingue il tempo moderno, interrogandosi sul rapporto tra la Chiesa e la sua fede, da una parte, e l’uomo ed il mondo di oggi, dall’altra. Benedetto XVI chiarì che si trattava di determinare in modo nuovo il rapporto tra Chiesa ed età moderna.
Un Dialogo Storico e Filosofico
Questo rapporto aveva avuto un inizio molto problematico con il processo a Galileo e si era poi spezzato totalmente quando Kant definì la "religione entro la sola ragione" e quando la fase radicale della rivoluzione francese diffuse un’immagine dello Stato e dell’uomo che alla Chiesa ed alla fede praticamente non voleva più concedere alcuno spazio. Lo scontro della fede della Chiesa con un liberalismo radicale e con scienze naturali che pretendevano di abbracciare tutta la realtà, rendendo superflua l’"ipotesi Dio", aveva provocato nell’Ottocento, sotto Pio IX, aspre e radicali condanne. Apparentemente, non c’era più nessun ambito per un’intesa positiva e fruttuosa.
Tuttavia, l’età moderna aveva conosciuto degli sviluppi. La rivoluzione americana aveva offerto un modello di Stato moderno diverso dalle tendenze radicali emerse nella rivoluzione francese. Le scienze naturali cominciavano a riflettere sul proprio limite imposto dal loro metodo, che, pur realizzando cose grandiose, non era in grado di comprendere la globalità della realtà. Così, entrambe le parti cominciavano ad aprirsi l’una all’altra. Nel periodo tra le due guerre mondiali, uomini di Stato cattolici avevano dimostrato l'esistenza di uno Stato moderno laico ma non neutro sui valori. La dottrina sociale cattolica era diventata un modello importante tra liberalismo radicale e marxismo. Le scienze naturali aprivano nuovamente le porte a Dio, sapendo che la realtà è più grande del metodo naturalistico.
Tre Cerchi di Domande Cruciali
Tre cerchi di domande attendevano una risposta durante il Vaticano II:
- Innanzitutto, occorreva definire in modo nuovo la relazione tra fede e scienze moderne, inclusa la scienza storica e il metodo storico-critico nell'interpretazione della Bibbia.
- In secondo luogo, era da definire in modo nuovo il rapporto tra Chiesa e Stato moderno, che concedeva spazio a cittadini di varie religioni e ideologie, assumendo la responsabilità per una convivenza ordinata e tollerante.
- Con ciò, in terzo luogo, era collegato in modo più generale il problema della tolleranza religiosa, che richiedeva una nuova definizione del rapporto tra fede cristiana e religioni del mondo, in particolare, di fronte ai crimini nazionalsocialisti, il rapporto tra la Chiesa e la fede di Israele.
Continuità e Discontinuità a Livelli Diversi
In tutti questi settori, che formano un unico problema, poteva emergere una qualche forma di discontinuità, e in un certo senso, si era manifestata di fatto una discontinuità, nella quale tuttavia, fatte le diverse distinzioni tra le concrete situazioni storiche e le loro esigenze, risultava non abbandonata la continuità nei principi. È proprio in questo insieme di continuità e discontinuità a livelli diversi che consiste la natura della vera riforma.
In questo processo di novità nella continuità, si doveva imparare che le decisioni della Chiesa riguardanti cose contingenti (come certe forme concrete di liberalismo o di interpretazione liberale della Bibbia) dovevano necessariamente essere esse stesse contingenti, perché riferite a una determinata realtà mutevole. Solo i principi esprimono l’aspetto duraturo, motivando la decisione dal di dentro, mentre le forme concrete, che dipendono dalla situazione storica, possono cambiare. Così, le decisioni di fondo possono restare valide, mentre le forme della loro applicazione a contesti nuovi possono mutare.
La Libertà Religiosa come Esempio Emblematico
A titolo di esempio, la libertà di religione, se considerata come espressione dell’incapacità dell’uomo di trovare la verità e quindi canonizzazione del relativismo, è elevata impropriamente a livello metafisico, privandola del suo vero senso. Cosa completamente diversa è, invece, considerare la libertà di religione come una necessità derivante dalla convivenza umana, una conseguenza intrinseca della verità che non può essere imposta dall’esterno, ma deve essere fatta propria dall’uomo solo mediante il processo del convincimento. Il Concilio Vaticano II, riconoscendo e facendo suo con il Decreto sulla libertà religiosa un principio essenziale dello Stato moderno, ha ripreso nuovamente il patrimonio più profondo della Chiesa. Essa può essere consapevole di trovarsi con ciò in piena sintonia con l’insegnamento di Gesù stesso ("Date a Cesare quel che è di Cesare", Mt 22,21), come anche con la Chiesa dei martiri, che morirono per la libertà di coscienza e per la libertà di professione della propria fede, una professione che da nessuno Stato può essere imposta.
Lo storico discorso di Benedetto XVI alla curia (2005): il Concilio e l'ermeneutica della riforma
La Natura del Concilio e la Sua Interpretazione Autentica
Un Concilio è l’adunanza dei titolari della potestà magisteriale e pastorale della Chiesa riuniti sotto la guida del Vescovo di Roma. Non si tratta, quindi, di un parlamento ecclesiastico inteso in senso democratico: la dottrina non dipende dal consenso della maggioranza, ma è innestata nel deposito della fede. I vescovi, quali successori degli apostoli, giudicano sull’errore. È il carisma episcopale, e non l'alternarsi delle maggioranze, ad attestare la coerenza tra una data asserzione e la dottrina rivelata nella Scrittura, nella Tradizione o nel Magistero straordinario.
Dal punto di vista dei contenuti, ogni Concilio contribuisce alla presentazione, all'interpretazione e all'applicazione della tradizione. Questo non consiste in un'aggiunta di nuovi contenuti al patrimonio di fede, né in un'eliminazione delle dottrine tramandate, ma in un processo di sviluppo, chiarimento e distinzione che si compie con l'assistenza dello Spirito Santo. Per questo i Concili guardano sempre avanti, verso un annuncio dottrinale più ampio, più chiaro, più attuale, e mai all'indietro. Un Concilio non può contraddire i suoi antecedenti, ma solo integrare, precisare, proseguire. Ciò vale anche per il Vaticano II, che è parte della complessiva tradizione vivente della Chiesa, non un inizio totalmente nuovo. La tradizione, non lo spirito del tempo, è l’elemento costitutivo del suo orizzonte interpretativo.
Definizione e Dinamiche della Recezione Conciliare
Con il termine "recezione" si intende un processo di carattere spirituale attraverso cui un Concilio e le sue decisioni vengono assimilati e integrati nella vita di una comunità ecclesiale come espressioni viventi della fede apostolica. Questo processo, definito da teologi come Alois Grillmeier e Yves Congar, si distingue da interpretazioni giuridiche che equiparano la recezione a un’approvazione dal basso. Gli elementi portanti della recezione includono il soggetto operante (la comunità ecclesiale), il contenuto (l’avvenimento conciliare), le dinamiche (la relazione tradizione-progresso) e i soggetti intermediari (persone, istituzioni, mezzi d’informazione). I due momenti chiave sono la fase ermeneutica (comprensione e interpretazione) e l’applicazione (realizzazione dei dettami conciliari).
Il Ruolo dei Mezzi di Comunicazione e le Diverse Tendenze
La recezione del Vaticano II è stata fortemente influenzata dai mezzi d’informazione, che fin dalla fase preparatoria e durante l’intera celebrazione orientarono la percezione pubblica. Riviste ecclesiali, divulgative e scientifiche, insieme ai documentari televisivi (per la prima volta decisivi), raggiunsero un vasto pubblico. Periodici come *Concilium* (favorevole a una riforma radicale) e *Communio* (intenzionato a una ripresentazione più incisiva della fede nella continuità) favorirono orientamenti diversi. Altri, come *Renovatio* (legato alla minoranza conciliare, per un rinnovamento moderato) e *Testimonianze*, *Il Regno*, *Idoc*, *Il Gallo* (per un aggiornamento più radicale), evidenziarono il pluralismo delle interpretazioni. Spesso, il Vaticano II fu mitizzato come "evento epocale", "un’atmosfera", "una rinnovata e creativa Pentecoste", o addirittura "un’utopia", più che come una raccolta di documenti dottrinali e pastorali.
Il "fenomeno del ’68" e la contestazione che ne seguì accentuarono il pluralismo ideologico all’interno degli ambienti ecclesiali, mettendo in discussione la Tradizione e le sue relazioni di continuità e sviluppo. Paul VI si trovò a dover gestire una frammentazione dell’unità del mondo cattolico italiano, con spinte per un’autoriforma spontanea della Chiesa dalla base e un dialogo con il marxismo. L'episcopato italiano fu allarmato dallo stato di crisi e ingovernabilità, con giudizi e scelte pastorali divergenti: alcuni attribuivano la crisi all’interpretazione "progressista" del Concilio, altri auspicavano drastici interventi di restaurazione, altri ancora ritenevano necessario proseguire le riforme ma attraverso una "conversione" alla vita cristiana, e altri ancora imputavano a Paolo VI e all'episcopato di aver "bloccato" le spinte innovatrici. L’avvento di Giovanni Paolo II contribuì a superare alcune difficoltà, con la sua ferma convinzione di continuare e portare a compimento la recezione e l’applicazione del Concilio, promuovendo una nuova evangelizzazione e dando fiducia ai nuovi movimenti ecclesiali.
Le Decisioni di Benedetto XVI a Chiave Ermeneutica
Benedetto XVI ha applicato la sua ermeneutica della riforma attraverso decisioni concrete che hanno riaffermato la continuità della Chiesa. Tali decisioni, lungi dall'essere interpretate come una rottura, hanno ricevuto consensi significativi, mostrando come la chiarezza sulle posizioni favorisca il dialogo ecumenico.
Il "Motu Proprio" Summorum Pontificum e la Riconciliazione
Nel 2007, Benedetto XVI promulgò il "motu proprio" *Summorum Pontificum*, liberalizzando la celebrazione della messa secondo il Missale Romanum promulgato da Pio V e riveduto da Giovanni XXIII nel 1962. La ragione positiva di questa decisione era di giungere a una riconciliazione interna nel seno della Chiesa. Il Papa precisò che non si trattava di "due riti", ma di un duplice uso dell’unico e medesimo rito romano. Il Messale del 1962, pur emarginato, non era mai stato "superato" o "abrogato" e rappresentava una espressione della lex orandi - la regola della preghiera - e quindi della lex credendi - la regola della fede - di validità piena e attuale.
Questa conferma della legittimità del Messale del 1962 riconduce la vita cattolica alla sua essenziale natura di complexio, proponendo la storia cattolica precedente il Vaticano II come vivente orizzonte dello "spirito" del Concilio stesso e della sua realizzazione. Il recupero del rito antico in latino, lungi dall'introdurre un relativismo liturgico, può agire come paradigma stabilizzatore delle fluttuanti liturgie in lingua corrente, contrastando gli abusi dilaganti del post-Concilio. La lingua latina favorisce la percezione di un’antichità del rito e di un’originalità su cui il presente non spadroneggia, ma profondamente e necessariamente si impianta, secondo continuità. La forma e la disciplina rituale della messa antica insegnano a credere proprio per come insegnano a pregare, portando a riflettere su spazio e tempo sacro nel solco della tradizione cattolica, latina e orientale.
La Dottrina sulla Chiesa e il "Subsistit in"
Un altro passo significativo fu la pubblicazione, nel luglio 2007, di un documento della Congregazione per la Dottrina della Fede che chiariva alcuni punti fermi della dottrina sulla Chiesa, ribadendo che il Concilio Vaticano II non ha cambiato la precedente dottrina. Si volle riaffermare, in modo chiaro e inequivocabile, che con l'ultimo Concilio non vi è stata una rottura con la tradizione della Chiesa cattolica, ma un approfondimento.
In particolare, la Congregazione prese di petto la questione del "subsistit in" (Lumen Gentium). Questa affermazione, che aveva subito varie interpretazioni, non tutte coerenti con la dottrina conciliare, riafferma che la sussistenza indica la perenne continuità storica e la permanenza di tutti gli elementi istituiti da Cristo nella Chiesa cattolica. Non è corretto pensare che la Chiesa di Cristo oggi non esisterebbe più in alcun luogo o che esisterebbe solo in modo ideale, in divenire. Il cambio di termine da "est" a "subsistit in" non è e non può essere interpretato come una rottura col passato; in latino, "subsistit in" è un rafforzativo di "est". La continuità di sussistenza comporta una sostanziale identità di essenza tra Chiesa di Cristo e Chiesa cattolica. Con tale espressione, il Concilio intendeva esprimere la singolarità e la non moltiplicabilità della Chiesa di Cristo come unico soggetto nella realtà storica. Allo stesso tempo, il "subsistit in" esprime anche il fatto che fuori della compagine della Chiesa cattolica non c’è un vuoto ecclesiale assoluto, ma si possano trovare "numerosi elementi di santificazione e di verità".
Implicazioni Ecumeniche
Queste precisazioni hanno avuto anche implicazioni ecumeniche. Il documento affermava che le Chiese Ortodosse, quantunque separate da Roma, hanno veri sacramenti e soprattutto, in forza della successione apostolica, il sacerdozio e l’Eucaristia, meritando per questo il titolo di Chiese particolari o locali e venendo chiamate sorelle delle Chiese particolari cattoliche. Tuttavia, queste Chiese sorelle risentono di una carenza, di un vulnus, in quanto non sono in comunione con il capo visibile dell’unica Chiesa cattolica, che è il Papa, successore di Pietro.
Per quanto riguarda le comunità ecclesiali nate dalla Riforma, si riconobbe che esse non hanno custodito la successione apostolica nel sacramento dell’Ordine, privandosi così di un elemento costitutivo essenziale dell’essere Chiesa e della genuina e integra sostanza del mistero eucaristico. Queste affermazioni, già contenute nel Concilio e ribadite da documenti post-conciliari e dalla dichiarazione Dominus Iesus, servono a ribadire l’identità cattolica per poter affrontare serenamente e più efficacemente il dialogo ecumenico, senza adottare l'ermeneutica della rottura.
Le decisioni di Benedetto XVI, inclusa la piena cittadinanza al messale in cui si prega per la conversione degli ebrei, sono state interpretate come uno sviluppo autorevole e ortodosso del Concilio, in senso cattolico. La preghiera per la conversione di tutti i cristiani e non cristiani, e per la nostra stessa conversione, è parte integrante della fede cristiana, riproponendo ciò che Gesù stesso ha insegnato ("Convertitevi e credete al Vangelo").
Conclusione: Il Concilio Vaticano II come Parte di una Tradizione Vivente
Il Concilio Vaticano II, con la nuova definizione del rapporto tra la fede della Chiesa e certi elementi essenziali del pensiero moderno, ha rivisto o anche corretto alcune decisioni storiche, ma in questa apparente discontinuità ha invece mantenuto e approfondito la sua intima natura e la sua vera identità. La Chiesa è, tanto prima quanto dopo il Concilio, la stessa Chiesa una, santa, cattolica ed apostolica in cammino attraverso i tempi; essa prosegue "il suo pellegrinaggio fra le persecuzioni del mondo e le consolazioni di Dio", annunziando la morte del Signore fino a che Egli venga (cfr. Lumen gentium, 8).
Anche nel nostro tempo la Chiesa resta un "segno di contraddizione" (Lc 2, 34). Non poteva essere intenzione del Concilio abolire questa contraddizione del Vangelo nei confronti dei pericoli e degli errori dell’uomo, ma era senz’altro suo intendimento accantonare contraddizioni erronee o superflue, per presentare a questo mondo l’esigenza del Vangelo in tutta la sua grandezza e purezza. Il passo fatto dal Concilio verso l’età moderna, presentato come "apertura verso il mondo", appartiene in definitiva al perenne problema del rapporto tra fede e ragione, che si ripresenta in sempre nuove forme. Il dialogo tra ragione e fede, oggi particolarmente importante, ha trovato il suo orientamento proprio in base al Vaticano II.
Il Concilio non è un punto di arrivo o di partenza assoluto, ma un anello di una catena la cui fine nessuno conosce al di fuori del Signore della Chiesa e della storia. I suoi documenti, letti attraverso l'ermeneutica della riforma e del rinnovamento nella continuità, rivelano un paziente rinnovamento e una tenace ripresa di un passato, e non la sua demolizione. La tradizione, dinamicamente intesa, è la cifra della Chiesa, non il mutevole spirito del mondo.