I fiori e le decorazioni floreali hanno rivestito un ruolo significativo attraverso la storia, trascendendo la loro semplice funzione ornamentale per incarnare concetti profondi in miti, rituali e nell'arte sacra. Essi hanno spesso rappresentato la trasformazione, la presenza divina e l'espressione emotiva.
La Simbologia delle Piante e dei Giardini nei Monasteri
L'immagine del giardino nei monasteri del Medio Evo non esprime una semplice ammirazione per la natura, ma traduce una visione del mondo propria dell'universo medievale, dove Dio è al centro. Il mondo terreno non è che lo specchio imperfetto delle realtà divine, un'immagine del Cielo. Era quindi necessario elevarsi verso il divino, contemplando la natura non per il suo valore estetico, ma per il suo contenuto simbolico.
I primi giardini monastici si organizzarono nei monasteri irlandesi, dove la cultura greco-latina si rifugiò durante le invasioni dei vichinghi. Nel Medio Evo, i giardini evocavano per alcuni il paradiso perduto. Essi apparivano come un luogo sacro circolare, dove il cerchio rivelava la volta celeste e l'infinito, mentre il quadrato esprimeva la terra e il finito. Si integravano così nella simbologia medievale, dove i numeri avevano grande importanza: i 4 elementi, i 4 fiumi del paradiso, i 4 vangeli, le 4 stagioni. Il 4 o il quadrato erano il simbolo della perfezione terrestre nel Medio Evo.
Funzione Economica e Valore Spirituale delle Piante
Il giardino monastico aveva una funzione economica primaria: doveva approvvigionare la cucina, poiché la dieta monastica era quasi totalmente vegetariana. Tuttavia, l'alimentazione dei monaci comportava anche tre elementi con un valore spirituale: il pane e il vino (simboli dell'Eucaristia) e gli ortaggi. Erbe e legumi venivano piantati in quadrati delimitati da perimetri di vimini o di sterpi.
Sant'Alberto Magno, filosofo, teologo e naturalista nato nel 1198 e maestro di san Tommaso d'Aquino, descrisse il frutteto ideale come un prato di erba fine, un vero tappeto verde senza steli che oltrepassassero la superficie uniforme. A una delle estremità, sul lato di mezzogiorno, si stagliavano alberi come peri, meli, melograni, lauri e cipressi, oppure si collegavano delle vigne il cui fogliame proteggeva il prato e forniva un'ombra gradevole e fresca. Dietro il prato si piantavano erbe aromatiche e medicinali, come la ruta, la salvia e il basilico, e poi fiori come la violetta, l'aquilegia, il giglio e la rosa.
Conoscenza Empirica e Valore Terapeutico
I monaci possedevano una conoscenza empirica delle virtù medicinali delle piante. L'erborista era al contempo medico e farmacista. Essi vedevano in ogni pianta medicinale una manifestazione di Dio, che aveva messo le risorse vegetali nelle mani degli uomini.
L'Evoluzione dei Decori Floreali nell'Arte Greca Antica
I fiori, nel contesto dell'arte sacra e dei miti della Grecia e di Roma, non erano solamente ornamenti. Molti di essi nascono da metamorfosi drammatiche: Giacinto che si trasforma nel dolore, Dafne che fugge diventando alloro, Narciso che si dissolve nella propria ossessione. Queste narrazioni trasformano i petali in metafore, inserendo contenuti emotivi all'interno di forme naturali. Le tradizioni precristiane utilizzavano fiori e piante come simboli di protezione, strumenti di guarigione e veicoli di intenzioni spirituali.
L'Anthemion: Origine e Sviluppo di un Motivo Ornamentale
L'anthemion (dal greco ἄνϑος, "fiore") è una decorazione floreale più o meno stilizzata, la cui origine si trova nella rappresentazione di germogli e fiori che si è gradualmente generalizzata, stilizzandosi in forme determinate. Si trovano esempi presso gli Assiri e gli Egiziani, ma fu largamente usata in Grecia, così come nelle civiltà artistiche ellenistiche e post-ellenistiche. La palma, il loto e l'acanto sono tra le piante più frequenti che hanno ispirato questo motivo.
Nell'arte assira, gli elementi dell'anthemion erano spesso uniti da volute che si intersecavano, mentre i Greci vi sostituirono spirali doppie (ad S).
L'Anthemion nell'Architettura e nelle Stele Funerarie
Le decorazioni ad anthemion mostrano una particolare ricchezza sui vasi a figure rosse del V-IV secolo a.C. L'anthemion scolpito, che trasse origine da quello dipinto, rappresentò nei capitelli il motivo più caratteristico della decorazione ionica. Esso attraversò diverse fasi, subendo numerose modificazioni nei particolari, giungendo fino all'elaborazione del tipo a forma di loto e all'introduzione delle foglie di acanto (e talora, apparentemente, di foglie di cardo e di aloè).
L'applicazione delle decorazioni ad anthemion scolpito è molto comune nell'alta cimasa delle cornici ioniche. Un esempio notevole si trova nell'Acropoli di Atene, dove una cimasa mostra un uccello appollaiato sulle volute, un esempio quasi unico nell'arte greca di un elemento naturalistico in mezzo a un'ornamentazione di carattere figurativo. Anche l'Eretteo, nei suoi lati nord e ovest, era adornato da un finissimo fregio in cui si alternavano due tipi diversi di anthemia.
Un altro e completamente diverso uso dell'anthemion scolpito si trova nelle antefisse in marmo, negli acroteri e nelle sime, dove sostituiva precedenti decorazioni in terracotta o in marmo dipinto. Molti esempi, i primi dei quali a Samo e nella Troade, sono offerti dalle stele funerarie, che presentano notevoli punti di contatto formale con gli acroteri e le antefisse, e in cui si trova il prototipo dell'anthemion. Come per altri tipi di decorazione, l'anthemion fu ampiamente utilizzato anche presso i Romani.
I Fiori e i Giardini nella Grecia Antica
Le prime testimonianze dell'utilizzo di fiori intrecciati come corone da indossare nel mondo greco risalgono al VI secolo a.C., legate soprattutto al culto di Artemide. Le foglie dell'acanto dei capitelli corinzi, intorno al V secolo a.C., sono considerate il primo esempio di forma vegetale ad uso ornamentale nella scultura europea. Le civiltà cretese e micenea, inoltre, hanno prodotto numerosi esempi architettonici ricchi di elementi pittorici e decorazioni floreali.
Non è del tutto chiaro se la coltivazione di fiori e piante fosse inizialmente legata all'uso medicamentoso piuttosto che ai riti funebri. Era consuetudine collocare alcune tombe, chiamate kepotaphion, nel verde. Vanno menzionati anche i boschetti sacri o i giardini di Adone, dove si collocavano ortaggi o legumi in contenitori pieni di terra.
Tuttavia, in Grecia, che ha coniato un nome per il giardino (kepos, letteralmente "grembo materno"), esso iniziò a sviluppare una propria struttura e geometria nel periodo classico ed ellenistico. Intorno al 350 a.C., fortemente influenzato dal modello persiano, si iniziò a organizzare uno spazio recintato, separato e protetto dal paesaggio naturale circostante. Per svariati motivi, soprattutto culturali, non ci fu una grande diffusione di giardini privati puramente ornamentali; si preferiva la coltivazione di frutta, ortaggi e piante utili, progettando con cura gli spazi per riparare dal sole e fornire svago o relax. I giardini greci erano spesso costituiti da un piccolo specchio d'acqua artificiale (il ninfeo) circondato da alberi utilizzati per sacrifici o doni alle ninfe. La visione mitologica della natura greca associava ad ogni fiore una divinità particolare.
Dalle opere di Omero emergono due tipologie di giardino: quello umano e quello divino. Il primo, esemplificato dal giardino d'Alcinoo nell'isola dei Feaci (Odissea, VII, 81-130), si fonda sul legame con la casa e la famiglia, con un lato funzionale primario rispetto a quello ornamentale. Il secondo, esemplificato dal giardino di Calipso (Odissea, V), pone invece la natura al servizio degli dei, manifestando il divino nell'armonia delle forme del giardino e del bosco adiacenti al tempio. Anche il vigneto e il frutteto, oltre alla funzione di sostentamento, assumevano una valenza estetica ricca di grazia e seduzione.
Nella storia dei giardini greci, tre figure meritano particolare rilievo: Teofrasto, considerato il padre della botanica; Epicuro, che elesse il giardino a luogo di riflessione e insegnamento della sua dottrina; e Cimone, fondatore dei giardini pubblici ad Atene, iniziando a piantare platani nell'agorà.