La preghiera è una pratica comune in molte tradizioni religiose, spesso vista come un modo per comunicare con un potere superiore. Mentre i buddhisti si impegnano in pratiche che assomigliano alla preghiera, questi atti non sono diretti verso un Dio creatore o una divinità nel senso tradizionale. La preghiera buddhista non è un motivo per un essere divino per intervento o favori. Al contrario, essa funge da potente strumento per la trasformazione interiore e la crescita spirituale.
Il Daimoku nel Buddhismo di Nichiren
Il Significato di Namu myōhō renge kyō
Il Daimoku, il titolo del Sutra del Loto, secondo i buddhisti Nichiren incarna la natura onnipervadente dell’universo che riguarda tutti i fenomeni. La frase giapponese Namu myōhō renge kyō significa letteralmente «Prendo rifugio nel loto della legge meravigliosa». Il titolo del Sutra del Loto, nella lettura giapponese del titolo cinese, è Myoho-renge-kyo. Attraverso la sua recitazione - preceduta da Nam («devozione») - i praticanti attivano lo stato di Buddità nella loro vita.
Nichiren Daishonin insegna che tutte le persone, senza eccezione, possiedono la natura di Buddha. E Nam-myoho-renge-kyo è precisamente il “nome” della nostra natura di Buddha. Ad esempio, quando sentiamo qualcuno chiamarci per nome, noi ci giriamo e rispondiamo. Allo stesso modo, la nostra natura di Buddha viene richiamata dalla recitazione di Nam-myoho-renge-kyo, e si manifesta.
Il Potere Trasformativo del Daimoku
Nel Buddhismo di Nichiren, il karma in sostanza si emancipa da sé - anche il cosiddetto karma negativo - dal momento che è quanto motiva e sprona il praticante a sopportare le difficoltà, a rompere i vecchi schemi di pensiero e di comportamento e a superare gli ostacoli. L’interazione di causa ed effetto non è una rete che ci intrappola, ma un ordito che ci collega a tutto il resto dell’universo. Grazie a questo ordito, qualsiasi nostra buona azione, nell’attimo presente, si ripercuoterà su tutti, ovunque.
Intonando Namu myōhō renge kyō e compiendo azioni costruttive nel presente, i buddhisti di Nichiren generano vibrazioni che si riverberano lungo tutte le infinite intersezioni dell’ordito, finché la loro influenza non si percepisce ovunque. Quando ci si dedica alla sola pratica della fede nel Sutra del Loto, non c’è benedizione che manchi e non c’è buon karma che non operi in nostro favore. È come nel caso di una rete da pesca: benché la rete sia composta da innumerevoli piccole maglie, quando si tira la corda principale, non ci sono maglie che non si muovano. Nell’analogia di Nichiren, il canto del daimoku è la corda centrale.
Concretamente, la recitazione del Daimoku significa che nella nostra vita inizia a sgorgare una fonte inesauribile di saggezza, compassione e coraggio, rivelando i nostri punti di forza e facendo emergere capacità fino a quel momento insospettate. Nam-myoho-renge-kyo è la Legge fondamentale dell’universo, è il potere originario della vita. Anche un singolo Nam-myoho-renge-kyo ha un potere inimmaginabile. Se abbiamo dei desideri che vorremmo realizzare, possiamo recitare Daimoku con tutto il cuore fino a vedere un risultato.
La vita è piena di sfide come la malattia, difficoltà economiche e problemi di relazione. Ma continuando a recitare Nam-myoho-renge-kyo possiamo trasformare ogni sfida in una storia meravigliosa di felicità e vittoria, per noi stessi e per gli altri. Nam-myoho-renge-kyo è il “mezzo meraviglioso” per superare qualunque difficoltà e vivere una vita completamente appagata, che non si lascia influenzare da quello che dicono o fanno gli altri. Coloro che continuano a recitare Nam-myoho-renge-kyo hanno un cuore limpido e luminoso e sono persone profondamente gioiose.
La recitazione di Nam-myoho-renge-kyo è come il suono di una campana all’alba, che risveglia lo stato vitale del Buddha insito nella nostra vita, secondo il principio per cui “noi siamo l’entità della Legge mistica”. Piuttosto che una preghiera rivolta a un essere superiore, la recitazione di Nam-myoho-renge-kyo è dunque l’espressione della determinazione dello spirito umano che ricerca l’armonia con il ritmo stesso dell’universo. Quando invochiamo la Legge mistica ispiriamo le persone intorno a noi a lottare per realizzare un modo di vivere più creativo, compassionevole ed elevato. I fedeli della SGI parlano spesso dell’impatto positivo che Nam-myoho-renge-kyo (Daimoku), ha sulla loro vita, una cosa difficile da comprendere e che si può capire solo sperimentandola in prima persona.
La Preghiera nel Buddhismo Tradizionale: Un Approccio Non Teistico
L'atto della preghiera ha tre fattori: la persona che fa, il destinatario della preghiera e l'oggetto per cui si prega. Pertanto, la questione della preghiera nel Buddhismo è piuttosto complicata. Dopo tutto, in una religione non teistica senza un essere creatore, chi pregano i buddhisti e per cosa? Se non c'è nessuno che ci conceda benedizioni, allora qual è lo scopo della preghiera?
I buddhisti non pregano il Buddha come Dio o Salvatore. Invece, lo venerano come insegnante che ha scoperto e condiviso il percorso verso l'illuminazione. I buddhisti si impegnano in varie forme di attività simili alla preghiera, a seconda della loro tradizione e pratica personale. I buddhisti possono inchinarsi o fare offerte a statue o immagini del Buddha e Bodhisattva. L'enfasi è posta sullo sforzo personale e sulla meditazione piuttosto che sulla preghiera. I praticanti di Vajrayana, ad esempio, usano rituali elaborati, mantra e visualizzazioni come parte delle loro pratiche.
Non basta pregare per il cambiamento; deve esserci azione. Il Buddha ha detto che nessuno, nemmeno lui stesso con tutta la sua saggezza e abilità, può eliminare i nostri problemi per noi. È impossibile. Noi dobbiamo assumerci la responsabilità di noi stessi: se non desideriamo sperimentare problemi e sofferenze, dobbiamo evitare le loro cause; se desideriamo sperimentare la felicità, dobbiamo creare noi stessi le cause. Dal punto di vista buddhista, possiamo raggiungere questo obiettivo seguendo la pura moralità e l'etica.
Nel Buddhismo, si pregano i Buddha e i bodhisattva per ottenere l'ispirazione e la forza per lavorare su noi stessi in modo da poter creare le cause della nostra felicità, oltre a poter giovare agli altri il più possibile.
La Preghiera in Sette Rami
Una pratica ben nota è la preghiera in sette rami, che contiene l'essenza dell'intero sentiero buddhista. Come possiamo vedere da questa preghiera, lo scopo del Buddhismo non è che qualche essere esterno piombi su noi salvandoci da tutti i nostri guai. Come dice il proverbio "Puoi condurre un cavallo all'acqua, ma non puoi obbligarlo a bere". Nonostante esternamente il Buddhismo mostri ornamenti e rituali di preghiera, l'idea non è quella di chiedere ad un essere altro che ci assista nella nostra vita quotidiana.
- La prostrazione: Ci prostriamo ai Buddha in segno di rispetto per tutto ciò che rappresentano: compassione, amore e saggezza.
- Le offerte: Facciamo offerte. Molti buddhisti offrono ciotole d’acqua, ma l'oggetto in sé non è molto importante.
- L'ammissione dei difetti: Ammettiamo i nostri difetti ed errori. Forse a volte siamo pigri o egoisti e talvolta agiamo in modi molto distruttivi. Lo ammettiamo, ce ne pentiamo e andiamo avanti con una forte determinazione a cercare di non ripetere gli stessi errori.
- Il rallegrarsi: Poi ci rallegriamo, pensiamo a tutte le cose buone che noi stessi abbiamo realizzato e a tutto l'incredibile lavoro costruttivo svolto da altri.
- La preghiera per la permanenza dei maestri: Preghiamo che i maestri rimangano con noi.
- La dedica: Infine abbiamo il passaggio più importante, che è la dedica.
Il Mantra Om: Il Suono Universale
Cos'è un Mantra?
Il termine “mantra” si riferisce ad una parola, un suono o una frase che viene ripetuta e utilizzata per supportare una pratica di meditazione, favorendo la concentrazione.
Om: Origini e Significato Profondo
Om è considerato il più sacro tra i mantra sia nell’Induismo che nel Buddhismo ed è uno dei mantra più potenti di tutti i tempi. Secondo la mitologia induista, Brahma (il creatore dell’universo) un tempo era l’unica entità esistente. Il pensiero di Brahma di “diventare molti” creò una vibrazione che prese forma proprio nel suono “Om”. Quando si canta Om, la vibrazione di quel suono è correlata alle vibrazioni originali emesse quando il mondo fu creato.
Nel testo della Māṇḍūkya Upaniṣad, i saggi affermano che il mantra Om è uno strumento che rappresenta il divenire e può condurci alla realtà ultima del Sé. In queste tre dimensioni, la coscienza è pura o indisturbata e può sperimentare tutto ciò che la circonda. Quest’ultimo stato è collegato a una quarta sillaba silente alla fine del mantra Om. Si tratta del momento di silenzio dopo il suono “mmm” che intercorre tra la fine di una ripetizione del mantra e l’inizio della successiva. Nell’ultimo stato cessa ogni dualità, si trascendono il tempo e lo spazio e si raggiunge la calma assoluta.
Aum o Om è il mantra che risuona con i due chakra superiori, ovvero il sesto e il settimo. È un suono universale che è stato utilizzato in molte fedi, adattandosi di volta in volta alle pratiche spirituali di un particolare gruppo religioso, ma è anche stato largamente impiegato da chi non segue alcuna fede. Nella religione giainista, si ritiene che Om sia composto dalle cinque iniziali delle autorità supreme che sono degne di essere adorate. Om è la vibrazione dell’universo, che si riferisce all’Atman (noi stessi, l’anima) e al Brahman (la verità suprema, l’iniziatore, la realtà ultima, l’aspetto divino).
Le Componenti Fonetiche di Om (A-U-M)
Il suono “O” è un dittongo in sanscrito, che viene scritto come “AU”. Un dittongo è la combinazione di due suoni vocalici che producono il suono di una vocale, per questo motivo Om è universalmente conosciuto e scritto con la sua pronuncia.
Fondamentalmente, la nostra lingua viene utilizzata per produrre quasi tutti i suoni che emettiamo. Quando invece recitiamo Om, i tre suoni che lo compongono (Aa, Ooh e Mm) vengono prodotti molto chiaramente attraverso la bocca senza muovere la lingua. Quindi Om rappresenta anche i suoni di base o fondamentali, che vengono prima della parola.
- Ah: “Ah” è il suono che viene emesso quando si inizia a pronunciare “Om”. Rappresenta Brahma, noto per la “creazione” dell’universo.
- Ooh: “Ooh” è il suono centrale, in cui il praticante si immerge nella profondità del sé. Rappresenta Vishnu, responsabile della “conservazione” dell’universo.
- Mmm: “Mmm” è il suono che si emette quando si rilascia lentamente il mantra. Sta svanendo e porta il praticante verso una dimensione più elevata e spirituale. Rappresenta Shiva, noto come il “distruttore” dell’universo.
I Benefici del Canto Om
Secondo la scienza moderna, l’intera esistenza è vibrazione. La vocale “A” è un suono di base, non solo in India ma in tutto il mondo. La sua pronuncia parte dalle radici del corpo energetico, dove si incontrano 72.000 nadi (canali energetici sottili) che trasportano l’energia vitale lungo tutto il corpo. Mentre si pronuncia “Aa”, le nadi fanno riverberare le vibrazioni lungo tutta la colonna vertebrale. Ogni suono attiva così una certa dimensione del tuo sistema energetico e fa vibrare l’intero organismo. Oltre a questo, gli organi interni umani sono molto sensibili alla frequenza prodotta dai tre suoni della sillaba Om.
Il canto dell’Om in meditazione ha innumerevoli benefici a livello fisico, psicologico ed emotivo:
- Le vibrazioni prodotte durante la recitazione di questo mantra attivano alcuni centri nervosi molto comuni nel trattamento dello stress.
- È stato scoperto che cantare Om mentre si è seduti (con la schiena dritta) in meditazione, ha un impatto sulla salute del midollo spinale. Il suono “Aa” dell’Om ha origine dalla base della colonna vertebrale, che si trova in prossimità del midollo spinale.
- Il canto dell’Om ha un effetto calmante sul cuore.
Mantra Om: come e perchè si canta? - Tutto quello che avresti sempre voluto sapere - #yogaincorso
Guida alla Pratica del Mantra Om
Quante volte recitare il mantra Om?
Non c’è un numero fisso di ripetizioni. Tuttavia, 108 volte è considerato l’ideale secondo la tradizione induista.
Qual è il momento migliore per recitare l’Om?
Non ci sono vincoli, ma per gli antichi saggi il momento più indicato per meditare e recitare i mantra sono le 4 del mattino, periodo di transizione in cui la notte si trasforma in alba.
Si può recitare il mantra Om in qualsiasi luogo?
Certamente, si può recitare il mantra Om durante un viaggio o mentre si è seduti in un ufficio.
La posizione del corpo durante il canto di Om
È consigliabile cantare Om stando seduti con la schiena dritta per massimizzare i benefici sul midollo spinale, come menzionato in precedenza.
Om Mani Padme Hum: Il Mantra della Compassione
L’uso più noto del mantra è nella preghiera buddhista tibetana Om Mani Padme Hum, noto anche come il mantra Mani, ed è il mantra più frequentemente usato nel Buddhismo. Anche guardare una versione scritta del mantra produce l’effetto di attirare le benedizioni di Chenrezig. Per questo motivo il mantra è scolpito su pietre ben visibili, dove può essere facilmente individuato.
Il Dalai Lama, esponendo il potere del mantra Mani, una volta disse che cantandolo regolarmente “puoi trasformare un corpo, parola e mente impuri nel corpo, parola e mente puri di un Buddha”.
In una semplice sillaba o in una frase ripetuta si nasconde un vero e proprio universo di significati e insegnamenti. Noi stessi possediamo dentro di noi il potere di realizzare le nostre preghiere. Le nostre esistenze sono dotate di un potenziale illimitato.