L'Illuminismo, inteso come l'uscita dell'uomo dallo stato di minorità di cui egli stesso è colpevole, ha segnato un punto di svolta fondamentale nel rapporto tra la società e le Sacre Scritture. Il monito Sapere aude! ha spinto l'individuo a servirsi della propria intelligenza senza la guida di un altro, portando la Bibbia a dissolversi dall'orizzonte comune per lasciare spazio a un'autonomia di pensiero funzionale. In questo contesto, la modernità ha ridefinito gli obiettivi come parte di una soggettività insindacabile, trasformando il modo in cui ci approcciamo al testo sacro.
La prospettiva di Spinoza e la lettura non-credente
Un primo approccio alla questione deriva dalla possibilità di interpretare in modo non-credente la Bibbia, seguendo la prospettiva aperta da Spinoza. Contrariamente alla tradizione secondo cui la Bibbia ha ispirazione divina, il filosofo suggerisce che ogni individuo ha le capacità per comprendere a fondo il testo: persino un ateo, lontano dalla fede, sarebbe in grado di farne tesoro. Questa apertura permette di svincolare il testo dalla sola dimensione teologica, considerandolo un patrimonio culturale accessibile all'intelligenza umana.
Fisiognomica e pseudomorfosi: nuovi strumenti di analisi
Per comprendere la Bibbia nella sua natura profonda, possiamo avvalerci di due alleati metodologici: la fisiognomica e la pseudomorfosi.
- Fisiognomica: Si tratta di soffermarsi sull'habitus di una civiltà o di un testo, osservando la sua manifestazione esteriore e la sua bellezza senza la pretesa di un'immediata comprensione totalizzante. Come suggerito da Sloterdijk, questo metodo permette di cogliere i "tipi" che caratterizzano un'epoca.
- Pseudomorfosi: Ispirandosi al fenomeno geologico in cui un minerale assume la forma di un altro, la pseudomorfosi ci permette di osservare come i contenuti religiosi si adattino a nuove strutture culturali. Un esempio è la figura di Gesù: da predicatore della fine del mondo a Messia, figlio di Dio, capace di annunciare un'altra dimensione per i puri di cuore.
La religione come sistema immunitario e teopoetico
Le culture funzionano come sistemi immunitari spazializzati e simbolicamente articolati. Il compito delle religioni non era tanto incarnare una rivelazione ultraterrena, quanto fondare punti di riferimento nel passato da difendere nel presente. Sebbene Marx abbia definito la religione come "oppio dei popoli", evidenziandone il carattere alienante, la realtà è più complessa: ripescando il carattere teopoetico, scopriamo che il fulcro della fede è sempre stato radicato nel mondo umano.
La Bibbia come rivelazione interiore
La poesia non si è fermata con la creazione, e la Bibbia non va considerata una rivelazione proveniente dall'esterno, ma dall'interno dell'essere umano. Nessuno riposa più il settimo giorno se non in un riposo creativo, preparandosi per i prossimi giorni della genesi. Privarsi di questa risorsa sarebbe un danno per la nostra comprensione del mondo. La Bibbia si configura come un alfabeto di simboli, una "Bibbia dei poveri" che, attraverso la mimesis, continua a offrire archetipi necessari per orientarsi in un mondo sempre più complesso.
WITTGENSTEIN - la struttura del mondo e del linguaggio
Metafore corporee e il volto della divinità
In quasi tutte le culture, i concetti astratti sono compresi tramite metafore corporee. L'ebraico biblico, in particolare, predilige le metafore facciali. Il termine panim ("faccia", plurale) non indica solo il volto fisico, ma stabilisce relazioni spaziali e temporali: "davanti" è la faccia, "prima" è ciò che sta davanti. L'attribuzione di un "volto" alla Divinità, seppur problematica, è una costante che invita a riflettere sul limite della visione umana, come nell'episodio in cui a Mosè viene negato di vedere il volto di Dio perché "nessuno può vedere la mia faccia e vivere".
| Concetto | Sede corporea (Ebraico) | Funzione |
|---|---|---|
| Consiglio | Reni | Elaborazione interna |
| Comprensione | Cuore | Intuizione profonda |
| Voce/Parola | Lingua/Bocca | Modellamento e compimento |