Il tema della vita eterna, spesso percepita come una realtà sconosciuta, è stato profondamente esplorato nel pensiero di Joseph Ratzinger - Benedetto XVI, sia attraverso le sue opere teologiche che le sue meditazioni pontificie. La sua riflessione offre una prospettiva ricca e articolata su come questa realtà, pur trascendendo la comprensione umana, possa essere conosciuta e vissuta già nel presente.
Il Pensiero di Joseph Ratzinger: "Gesù di Nazaret" e le Questioni Essenziali della Vita
Il 10 marzo 2011, nella Sala Stampa vaticana, è stato presentato il secondo volume del libro di Joseph Ratzinger - Benedetto XVI, "Gesù di Nazaret", un'opera che, come sottolineato dal cardinale Marc Ouellet e da Claudio Magris, sotto il coordinamento di padre Federico Lombardi, va a fondo non solo delle questioni essenziali che riguardano la figura di Gesù, ma, attraverso quest'ultima, ad alcune questioni essenziali della vita e dell'umanità in generale.
Il volume è stato riconosciuto come un bene oggettivo, e l'autore stesso, presentandosi come Joseph Ratzinger anziché Benedetto XVI, ha sottolineato con grande signorilità come il libro non sia un atto magisteriale, bensì un testo che si offre liberamente alla critica. L'opera tocca argomenti fondamentali per chiunque, a prescindere dalla propria posizione religiosa, e ha suscitato profonde riflessioni.
L'unico titolo valido per parlare di questo libro, al di là della competenza specifica nell'esegesi biblica, è la lettura assidua e appassionata delle Scritture e dei saggi di teologia, come dimostra l'esperienza di chi, come Claudio Magris, ha tratto grande profitto da altre opere di Ratzinger, quali "Introduzione al Cristianesimo" o saggi sulla tolleranza e la legge. Una familiarità con la grande cultura tedesca, in particolare con il metodo storico e l'ermeneutica, è stata inoltre riconosciuta come ulteriore giustificazione per l'approfondimento di questo testo.
L'Ermeneutica e il Metodo Storico: Fondamenti per la Comprensione
Un concetto cardine nell'approccio di Ratzinger è l'importanza dell'"anticipo di simpatia" che l'autore chiede al lettore, senza il quale, egli afferma, non vi è alcuna comprensione. Questa non è una mera frase di cortesia, ma il fondamento dell'ermeneutica, ovvero dell'interpretazione dei testi. La simpatia, intesa come "sentire insieme", implica una consonanza spirituale che coinvolge l'intera persona in un dialogo vivo con il testo, permettendo al testo stesso di assumere nuova vita.
Il metodo storico, che caratterizza fortemente la cultura tedesca ed è intrinsecamente legato al cristianesimo - la religione che fa entrare Dio, l'Eterno, nella Storia, nella temporalità e nel mutamento - è definito da Joseph Ratzinger come irrinunciabile. In questo libro, il metodo storico non è solo un pensiero scientifico rigoroso, ma ha un approccio che corrisponde alla visione cristiana del rapporto tra il tempo e l'Eterno, al senso della presenza dell'Eterno nella temporalità. Anche la Resurrezione, sfondando il tempo, viene a appartenere alla Storia.
Il metodo storico significa collocare una parola non solo nel passato, ma anche nel significato che essa assume uscendo da questo passato, senza però dimenticare quest'ultimo, per evitare una lettura generica e dilettantesca. Tuttavia, Ratzinger riconosce i limiti del metodo storico: esso non può dimostrare che Gesù è il figlio di Dio, ma è fondamentale perché è necessario che vi sia storicamente la possibilità di toccare con mano la possibilità della fede. Se la ricerca storica dimostrasse l'impossibilità di ciò che la fede afferma, quest'ultima entrerebbe in una gravissima crisi. Il metodo storico, quindi, non dimostra una certa verità, ma è fondamentale per avvicinarsi ad essa.
Un altro elemento essenziale è l'affermazione secondo la quale la critica razionalista, e dunque pure la ragione, è essa stessa storicamente condizionata. Ciò significa che la nostra ragione, pur essendo un dono fondamentale, non è un assoluto, in quanto viviamo nel tempo e siamo condizionati storicamente. Questo non svaluta affatto la ragione, ma colloca la verità e la sua ricerca all'interno di una dimensione umana temporale e relativa, senza distruggere l'assolutezza della verità.
Affiora qui il problema del relativismo, distinguendo tra un relativismo "buono" - correttivo necessario alla ricerca della verità e alla pretesa di possederla - e un relativismo "infame" che pone tutto sullo stesso piano, autorizzando ogni cosa sotto la maschera del rispetto tollerante per l'opinione altrui, ma che in realtà conduce a un mondo in cui "tutto è permesso", secondo Dostoevskij.
Il Gesù Storico e il Gesù della Fede: Un Ponte Indispensabile
Il tema centrale del libro, come affermato dall'autore stesso, è lo strappo crescente tra il Gesù storico e il Gesù della fede. Ratzinger ha scritto il libro proprio per sanare questo strappo, poiché lo ritiene letale, impedendo un rapporto reale e concreto, una vera "amicizia" con Gesù. Se queste due realtà rimangono distanti e scollegate, non è possibile un rapporto autentico. Questa ricerca di un rapporto reale e la verifica degli ostacoli da superare conferiscono al libro un particolare rigore, rendendolo ancora più incisivo, soprattutto nel secondo volume che tratta di momenti centrali come la Passione, la morte e la Resurrezione.
Joseph Ratzinger analizza con estremo rigore gli strati di tradizione che si sono accumulati nel tempo sulla figura di Gesù, offrendo discussioni che mostrano la continuità degli studi in un dialogo di crescita fraterna con altri studiosi. Il libro evidenzia come la Verità essenziale dei Vangeli si rinsaldi e rafforzi nel mutare storico, perfezionandosi e potenziandosi, pur rimanendo fedele a se stessa. Vengono affrontate discordanze tra i testi evangelici, correzioni di datazioni (come quella della cena pasquale) e interpretazioni di frasi controverse, come il grido «il suo sangue ricada su noi e sui nostri figli», che Ratzinger attribuisce a un'aggiunta posteriore di Matteo, sotto lo shock della distruzione del Tempio.
È rilevante che Ratzinger affermi che nella piazza dove si chiede la morte di Gesù non c'è "il popolo" ebraico nella sua totalità, ma un gruppo di partigiani di una specifica politica, probabilmente legata alla rivoluzione nazionale, escludendo così la responsabilità collettiva. Inoltre, viene sottolineato come il sangue di Gesù non sia mai sparso "contro", bensì sempre "per" qualcuno. L'autore si interroga anche sulle omissioni di Luca, suggerendo che scrivesse per i Greci, e discute i diversi modi in cui sono riportate le parole di Gesù o la questione del terzo giorno della Resurrezione. In questi esempi, il libro mostra come il nucleo essenziale della parola di Gesù cresca, fedele a se stesso, proprio nel mutare delle tradizioni nel tempo, come una pianta che si trasforma pur mantenendo la sua essenza.
Fondamentale nell'opera è il radicamento di Gesù nell'Antico Testamento. Gesù appare come la Torah realizzata, parlando spesso con parole dell'Antico Testamento, divenendo l'orante, il "servo sofferente" di Isaia, e dicendo verità nuove con parole già presenti nell'Antico Testamento. Non si tratta di una vita di Gesù, ma di una cristologia "dal basso", un avvicinamento al Gesù reale.
Un altro tema toccante è quello dell'amore (agape) che supera la dolorosa impenetrabilità tra gli esseri umani. «L'amore stesso è il processo del passaggio, della trasformazione, dell'uscire dai limiti della condizione umana votata alla morte, nella quale siamo tutti separati gli uni dagli altri e in fondo impenetrabili gli uni agli altri, in una alterità che non possiamo oltrepassare [...]. L'amore sino alla fine che opera la metabasis, l'uscire dalle barriere dell'individualità chiusa che è appunto l'agape, l'irruzione nella sfera divina». Questo amore, e la profonda sofferenza per non poterlo realizzare appieno, fanno parte della vita di ogni uomo.
Il Dio che si fa uomo, sottolinea Ratzinger, non è l'assoluto che decade degradandosi, ma l'assoluto che abbraccia tutto senza alcuna degradazione. La "discesa" e l'"ascesa" sono metafore: il fine della discesa di Gesù era accettare e accogliere l'umanità intera e ritornare insieme ad essa, con tutti gli uomini e con "ogni carne", in una redenzione concreta che valorizza il corpo e la persona intera. Il cristianesimo non richiede prestazioni superomistiche; la lavanda dei piedi ne è un esempio, esortando a lasciarsi lavare e aiutare da Dio, senza voler essere "troppo eroi", come Pietro, che aveva coraggio ma non voleva la Croce. Ratzinger parla anche del nome di Dio, osservando che "Dio" è il nome con cui il Signore ha deciso di presentarsi all'uomo, ma che non è il suo vero nome, richiamando la rivelazione al roveto ardente come l'ingresso di Dio nella relazione con l'uomo.
La Vita Eterna come Conoscenza e Relazione
La vera novità irrompe e supera ogni barriera nella fede in Cristo. Gesù ha affermato: «Questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio e colui che hai mandato, Gesù Cristo» (Gv 17, 3). Questo significa che la vita eterna non è semplicemente la vita che viene dopo la morte, ma la vita autentica, vera, che merita di essere vissuta e che può e deve iniziare già in questo mondo. Solo imparando a vivere in modo autentico ora, si può comprendere la promessa dell'eternità.
Sorprendentemente, Gesù lega la vita eterna alla conoscenza. Ciò implica che la vita è anzitutto relazione. Nessuno ha la vita da se stesso e solamente per se stesso; essa si riceve dall'altro, nella relazione con l'altro. Se questa relazione è nella verità e nell'amore, un dare e ricevere, essa dà pienezza e bellezza alla vita. Solo la relazione con Colui che è la Vita stessa può sostenere la nostra esistenza al di là della morte. Come già nella filosofia greca l'uomo cercava una vita eterna aggrappandosi alla verità indistruttibile, così per il cristiano solo se la Verità è Persona, essa può guidarci attraverso la notte della morte, aggrappandosi a Dio - a Gesù Cristo, il Risorto.
Conoscere Dio, conoscere Cristo, secondo la Sacra Scrittura, significa diventare interiormente una cosa sola con l'altro, amarLo e unirsi a Lui in virtù del conoscere e dell'amare. La nostra vita diventa così autentica, vera ed eterna, se conosciamo Colui che è la fonte di ogni essere e di ogni vita. Questo è un invito a diventare amici di Gesù, a conoscerLo sempre più, a vivere in dialogo con Lui, imparando da Lui la vita retta e diventando Suoi testimoni.
Gesù, nella Preghiera sacerdotale, parla due volte della rivelazione del nome di Dio: «Ho manifestato il tuo nome agli uomini che mi hai dato dal mondo» (Gv 17, 6) e «Io ho fatto conoscere loro il tuo nome e lo farò conoscere, perché l’amore con il quale mi hai amato sia in essi e io in loro» (Gv 17, 26). Egli porta a compimento ciò che era iniziato presso il roveto ardente, rivelando pienamente Dio. Comunicare il nome significa entrare in relazione, e la rivelazione del nome divino significa che Dio, infinito e sussistente in se stesso, entra nelle relazioni umane, "usce da se stesso" per essere presente in mezzo a noi. Il Tempio era il luogo dove abitava il nome di Dio, un Dio non racchiuso, ma presente per noi come Colui che vuole essere con noi. Questo essere di Dio con il suo popolo si compie nell'incarnazione del Figlio: Dio quale Uomo può essere chiamato e ci è vicino, è uno di noi pur rimanendo eterno e infinito. Il mistero eucaristico, la presenza del Signore sotto le specie del pane e del vino, è la massima condensazione di questo nuovo essere-con-noi di Dio, manifestando un Dio nascosto ma al tempo stesso vicino.
Il Mistero della Morte e la Speranza Cristiana
Dopo aver celebrato la Solennità di Tutti i Santi, la Chiesa invita a commemorare tutti i fedeli defunti, volgendo lo sguardo a quanti ci hanno preceduto. Da sempre, l’uomo si è preoccupato dei suoi morti, cercando di dare loro una sorta di seconda vita attraverso l’attenzione, la cura e l’affetto. Si vuole conservare la loro esperienza di vita, e paradossalmente, si scopre come hanno vissuto, amato e sperato proprio dalle tombe, davanti alle quali si affollano i ricordi. Ciò avviene perché, nonostante la morte sia un tema spesso proibito nella nostra società, essa riguarda ciascuno di noi, in ogni tempo e spazio. Davanti a questo mistero, tutti cercano, anche inconsciamente, un segnale di speranza, una consolazione, un orizzonte che offra ancora un futuro.
Il timore davanti alla morte è un'esperienza universale, derivante dalla paura del nulla e dal rifiuto che tutto ciò che di bello e grande è stato realizzato in un'esistenza venga cancellato. Inoltre, alla fine dell'esistenza, si percepisce la possibilità di un giudizio sulle proprie azioni, sui "punti d'ombra" che spesso si tenta di rimuovere dalla coscienza. La questione del giudizio è spesso sottesa alla cura dell'uomo per i defunti, e i gesti di affetto e amore sono un modo per proteggere il defunto nella convinzione che non rimangano senza effetto sul giudizio.
Nel mondo attuale, apparentemente più razionale, si tende ad affrontare la questione della morte con criteri scientifici ed empirici, piuttosto che con la fede. Tuttavia, la solennità di Tutti i Santi e la Commemorazione di tutti i fedeli defunti ci insegnano che solo chi può riconoscere una grande speranza nella morte, può anche vivere una vita a partire da tale speranza. Se l'uomo viene ridotto esclusivamente alla sua dimensione orizzontale ed empirica, la vita stessa perde il suo senso profondo. L'uomo ha bisogno di eternità, e ogni altra speranza è troppo breve e limitata. Egli è spiegabile solamente se esiste un Amore che superi ogni isolamento, anche quello della morte, in una totalità che trascenda spazio e tempo, ovvero se c'è Dio.
Pensiamo alla scena del Calvario e alle parole di Gesù al malfattore crocifisso: «In verità io ti dico: oggi con me sarai nel paradiso» (Lc 23,43). O ai discepoli sulla strada di Emmaus che, dopo aver riconosciuto il Risorto, partono senza indugio per Gerusalemme ad annunciare la Risurrezione (cfr Lc 24,13-35). Tornano chiare le parole del Maestro: «Non sia turbato il vostro cuore. Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. Nella casa del Padre mio vi sono molte dimore. Se no non vi avrei mai detto: “Vado a prepararvi un posto”?» (Gv 14,1-2). Dio si è mostrato, è diventato accessibile, ha tanto amato il mondo «da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16). Nell'atto supremo d'amore della Croce, immergendosi nell'abisso della morte, l'ha vinta, è risorto e ha aperto anche a noi le porte dell'eternità. Ogni domenica, recitando il Credo, riaffermiamo questa verità. La fede nella vita eterna dà al cristiano il coraggio di amare intensamente questa terra e di lavorare per costruirle un futuro di vera e sicura speranza.
La Resurrezione: Nuova Realtà e Fonte di Speranza
Le Letture bibliche spesso parlano della risurrezione, non ancora quella di Gesù come novità assoluta, ma della nostra risurrezione, a cui aspiriamo e che Cristo ci ha donato. Al popolo ebraico in esilio, il profeta Ezechiele annuncia che Dio aprirà i sepolcri dei deportati e li farà ritornare nella loro terra (cfr Ez 37,12-14). Questa aspirazione ancestrale a essere sepolti con i propri padri è un anelito a una "patria" che accoglie al termine delle fatiche terrene. Questa concezione, però, non conteneva ancora l'idea di una risurrezione personale dalla morte, che compare solo verso la fine dell'Antico Testamento e non era universalmente accettata nemmeno al tempo di Gesù. Anche tra i cristiani, la fede nella risurrezione e nella vita eterna si accompagna a dubbi e confusione, poiché è una realtà che oltrepassa i limiti della ragione e richiede un atto di fede.
Nel Vangelo della risurrezione di Lazzaro, Marta esprime la voce della fede: a Gesù che le dice: «Tuo fratello risorgerà», ella risponde: «So che risorgerà nella risurrezione dell’ultimo giorno» (Gv 11,23-24). Ma Gesù replica: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà» (Gv 11,25-26). Questa è la vera novità che irrompe e supera ogni barriera: Cristo abbatte il muro della morte, e in Lui abita tutta la pienezza di Dio, che è vita, vita eterna. Ma esiste un'altra morte, la morte spirituale, il peccato, che ha richiesto a Cristo la più dura lotta, il prezzo della croce. Per vincerla, Cristo è morto, e la sua Resurrezione non è un ritorno alla vita precedente, ma l'apertura di una realtà nuova, una "nuova terra", finalmente ricongiunta con il Cielo di Dio. Come scrive san Paolo: «Se lo Spirito di Dio, che ha risuscitato Gesù dai morti, abita in voi, colui che ha risuscitato Cristo dai morti darà la vita anche ai vostri corpi mortali per mezzo del suo Spirito che abita in voi» (Rm 8,11).
Il sacramento dell’Eucaristia, istituito da Gesù, è il segno della sua presenza, della sua realtà corporale, del suo sacrificio sulla croce e della vita eterna di cui ci ha reso partecipi. Gesù ne parla in termini di corpo e di cibo: «Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. [...] se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,51.53-54). Il suo corpo ferito e risorto è anche la Chiesa, corpo mistico di cui Cristo è la testa (Col 1,18). Questo pane spirituale, fatto dal grano del campo che è Gesù (Gv 15,1), divenendo, come il vino dell’Eucaristia, nostro cibo, nutre in noi la vita divina, che è vita eterna. Chi non mangia di questo pane non avrà la vita in sé (Gv 6,53). Così, attraverso l'Eucaristia, siamo concretamente in comunione con il nostro Dio, celebrando la realtà umana e divina del Verbo fatto carne e del corpo risorto.