Il significato del numero 7 e delle sciagure nella Bibbia

Nella Bibbia, Dio attribuisce spesso un significato simbolico a oggetti o concetti comuni, trasformando elementi quotidiani in potenti messaggi. Questa pratica è evidente fin dai primi libri delle Scritture.

Simbolismo biblico e il numero 7

Esempi di simbolismo comune

• In Genesi 9:12-16, l'arcobaleno diventa il segno della promessa di Dio a Noè (e all'umanità) di non sommergere mai più la terra.
• Il pane è un segno della presenza divina (Numeri 4:7), un dono di vita eterna (Giovanni 6:35) e rappresenta il corpo di Cristo sacrificato (Matteo 26:26).

Il numero 7: completezza e perfezione divina

Il primo utilizzo del numero 7 nella Bibbia, in Genesi 1, si riferisce alla settimana della creazione. Dio creò i cieli e la terra in sei giorni, riposando il settimo. Su questa base si fonda la settimana di sette giorni, osservata ancora oggi in tutto il mondo. Fin dall'inizio, il 7 è identificato con qualcosa di "finito" o "completo". Questa associazione persiste in tutta la Bibbia, apparendo in contesti di completezza o perfezione divina:

• Gli animali dovevano avere almeno sette giorni di vita prima di essere sacrificati (Esodo 22:30).
• Naaman, il lebbroso, doveva bagnarsi sette volte nel fiume Giordano per essere purificato (2Re 5:10).
• Giosuè marciò intorno a Gerico per sette giorni (il settimo giorno fece sette giri) e sette sacerdoti suonarono sette trombe (Giosuè 6:3-4).

Il contrasto tra 7 (divino) e 6 (umano)

L'uomo fu creato il sesto giorno. Il numero 6 è associato all'uomo in alcuni passaggi. In Apocalisse 13:18, "il numero della bestia" è "un numero d'uomo; e il suo numero è seicentosessantasei". Se il numero di Dio è il 7, quello dell'uomo è il 6. Il sei è sempre inferiore al sette, proprio come "tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio" (Romani 3:23).

Frequenza e significato del 7 e dei suoi multipli

Serie di sette cose e i suoi multipli ricorrono spesso nella Bibbia:

• Le "settanta settimane" in Daniele 9:24 si riferiscono a 490 anni (7 volte 7 per 10).
• Geremia 29:10 predisse che la prigionia babilonese sarebbe durata settant'anni (7 volte 10).
• I sette "IO SONO" di Gesù nel Vangelo di Giovanni offrono conforto.
• Gesù disse a Pietro di perdonare "settanta volte sette" (Matteo 18:22).
• Nel libro dell'Apocalisse, il 7 è usato più di cinquanta volte: sette lettere a sette chiese, sette spiriti, sette lampadari d'oro, sette stelle, sette sigilli, sette angeli con sette trombe. Questo numero rappresenta ancora la completezza o la totalità, come le sette chiese che simboleggiano il corpo di Cristo e i sette sigilli che indicano la pienezza della punizione divina.

In totale, il numero 7 è usato nella Bibbia oltre settecento volte, e sale se si includono termini correlati come "settuplo", "settanta" o "settecento". Va notato che non tutti i 7 hanno un significato simbolico; a volte, un 7 è solo un 7. È essenziale essere cauti nell'attribuire significati simbolici, specialmente quando le Scritture non sono esplicite.

Numerologia biblica: una chiave di lettura

Per l'interpretazione biblica, è fondamentale cogliere l'aspetto letterario, simbolico, allegorico, storico e teologico. I numeri rappresentano una delle chiavi di lettura più importanti.

Significato dei numeri più frequenti

• 1 (Uno): Simbolo della divinità e dell'unicità di Dio. Il primo comandamento impone l'assolutezza di Dio. Nel Nuovo Testamento, Gesù afferma che lui e il Padre sono "Uno".
• 2 (Due): Rappresenta il dualismo, la contrapposizione, la coppia di opposti.
• 3 (Tre): Simbolo di perfezione e completezza, condiviso con 7 e 10. Tre sono le persone della Trinità, espressione perfetta di relazione amorosa. Tre viandanti visitarono Abramo per annunciare la nascita di Isacco.
• 4 (Quattro): Indica l'universo, il mondo. Quattro sono gli angoli della terra, i venti principali, i punti cardinali. Le vesti di Gesù divise in quattro parti dai soldati simboleggiano la diffusione del suo messaggio al mondo pagano.
• 5 (Cinque): Assieme ai suoi multipli (50, 500, 5000), sottende l'azione dello Spirito divino. Cinque furono i pani che Gesù condivise con la folla affamata.
• 6 (Sei): Il numero della creazione dell'uomo. Rappresenta l'incompletezza e l'imperfezione dell'essere creato rispetto al Creatore. Nel Vangelo di Giovanni, Gesù muore il 6° giorno, completando la creazione dell'uomo vecchio e ricreando l'uomo nuovo.
• 7 (Sette): Il numero divino, riferito al riposo di Dio dopo la creazione. Il sabato era il 7° giorno sacro. Appare circa 600 volte nelle Scritture, indicando un'azione compiuta per volontà divina.
• 8 (Otto): L'ottavo giorno, il primo dopo il settimo, è il giorno della Resurrezione e della nuova vita trasformata, eterna, con Cristo come primogenito. Simboleggia la nuova Creazione.
• 9 (Nove): Indica mancanza, incompletezza e desiderio. Abramo, a 99 anni senza figli, ricevette poi Isacco a 100, segno della benedizione divina. L'ora nona è l'ora della morte di Gesù, che indica la fine di tutto.
• 10 (Dieci): Simbolo di memoria. Dieci sono le piaghe d'Egitto, gli antenati tra Adamo e Noè, e tra Noè e Abramo. Soprattutto, i dieci comandamenti dati a Mosè.
• 12 (Dodici): Rappresenta il totale delle tribù d'Israele (dai 12 figli di Giacobbe) e i 12 apostoli di Gesù, designando il popolo di Dio nella sua totalità.
• 40 (Quaranta): Indica una generazione o una vita. I 40 anni nel deserto durante l'Esodo, e i 40 giorni di Gesù nel deserto dopo il battesimo.
• 70 (Settanta): Indica le nazioni pagane, in opposizione alle 12 tribù d'Israele.
• 100 (Cento): Numero della benedizione di Dio, la ricompensa ricevuta. Abramo padre a 100 anni è segno della massima benedizione.
• 1000 (Mille): Il numero del tempo divino, in cui Dio realizza i suoi progetti.
• 144000 (Centoquarantaquattromila): In Apocalisse, il numero dei salvati.

Le "sciagure" moderne e le "piaghe d'Egitto"

La modernità globale ha portato a rileggere le "piaghe" bibliche in una chiave attuale. Sebbene il testo sacro non nomini Covid-19 o la guerra in Ucraina, è possibile trovare parallelismi metaforici con le "piaghe d'Egitto". Il mito, contenuto nella Bibbia, si incastona metaforicamente nella globalizzazione, dalla sua origine alla crisi attuale. Delle dieci piaghe bibliche, sette possono essere ricondotte a eventi recenti per comprendere il presente e agire di conseguenza.

Le sette "piaghe 2.0" della globalizzazione

1. Caduta dei confini e avvento del web: Ha creato un mondo apparentemente paradisiaco, promuovendo l'idea di un uomo che necessita solo del futuro, portando alla cancel culture e al metaverso (dal cogito ergo sum al digito ergo sum).
2. Inquinamento e crisi demografica: L'Asia come fabbrica del mondo ha causato un'escalation di inquinamento, problemi climatici e la nascita di nuovi virus.
3. Conversione del sesso umano: Il sesso da responsabilità a mero piacere, portando al disastro demografico occidentale, intriso di narcisismo e individualismo.
4. Crisi della democrazia: La democrazia svuotata e sostituita da una "Repubblica internazionale del denaro", dove la finanza ha prevalso sull'economia, aggravando i problemi globali.
5. Incapacità dei governanti occidentali: I leader occidentali, un tempo influenti, sono diventati "turisti della storia" incapaci di comprendere il mondo, mentre i loro omologhi orientali hanno accresciuto il loro peso.
6. Pandemia e crisi della globalizzazione: La diffusione del Covid-19 ha scosso le fondamenta della globalizzazione, provocando effetti sanitari e l'erosione delle certezze globali. Questo evento, rintracciabile nel mito della "Torre di Babele", impone all'Occidente di riconoscere che la vita non può essere solo piaceri senza doveri, né dominata dal mercato.
7. Assenza o incompletezza: Il testo suggerisce un'incompletezza, implicando che ulteriori "piaghe" potrebbero non materializzarsi se si comprendono e affrontano le precedenti.

Il tempo nella Bibbia: giorni, anni e cicli

L'uomo è pienamente consapevole del trascorrere del tempo, e la Bibbia enfatizza il suo uso saggio. Geova vive nell'eternità, ma ha collocato le sue creature nel tempo. Il tempo è unidirezionale, scorre sempre in avanti, e il passato non può essere richiamato. Solo Geova può cancellare gli errori del passato (Isaia 43:25), mentre le opere buone portano benedizioni (Proverbi 12:14; 13:22).

Indicatori del tempo e loro divisioni

Geova ha stabilito giganteschi indicatori del tempo: la rotazione della terra, la luna e il sole (Genesi 1:14). La parola "giorno" ha diversi significati:

• Un giorno di 24 ore (periodo diurno e notturno).
• Il periodo di luce (circa 12 ore).
• Il periodo di vita di un personaggio (es. "ai giorni di Uzzia", Isaia 1:1).
• In senso figurato, "un giorno è presso Geova come mille anni" (2 Pietro 3:8).
• Un giorno creativo, della durata di millenni (Genesi 2:2,3).

Ore, Settimane e Mesi

La divisione del giorno in 24 ore è attribuita agli Egizi, quella in 60 minuti ai Babilonesi. Le Scritture Ebraiche non menzionano ore, ma usano espressioni come "mattina", "mezzogiorno" e "sera" (Genesi 24:11). La notte era divisa in "veglie". Nelle Scritture Greche Cristiane, l'"ora" è menzionata spesso, contata dal sorgere del sole (circa le 6). La "terza ora" è circa le 9 del mattino; la "sesta ora" (mezzogiorno) le tenebre calarono su Gerusalemme; Gesù spirò "verso la nona ora" (circa le 15).

L'uomo ha contato i giorni in cicli di sette fin dai primordi, seguendo l'esempio del Creatore. La parola ebraica per "settimana" indica un'unità di tempo settuplicata (Genesi 29:27).

La Bibbia parla di "mesi lunari", determinati dalla luna nuova e dalle sue fasi. Noè sembra aver annotato gli avvenimenti con mesi di 30 giorni. Il Diluvio durò cinque mesi, o centocinquanta giorni (Genesi 7:11).

Stagioni e Anni

Le stagioni, provvidenze sagge e amorevoli di Geova (Genesi 1:14), dipendono dall'inclinazione dell'asse terrestre. Offrono varietà e regolano i periodi di semina e raccolta, e continueranno per sempre (Genesi 8:22).

Nella Terra Promessa, l'anno si divide in stagione delle piogge (ottobre-aprile) e stagione asciutta (aprile-ottobre). Le piogge autunnali (ottobre-novembre) ammorbidiscono il terreno per l'aratura e la semina. Le piogge invernali (dicembre-febbraio) sono abbondanti, e le piogge primaverili (marzo-aprile) sono essenziali per la crescita dei cereali. La stagione asciutta vede la mietitura a maggio e la raccolta della frutta estiva.

La parola ebraica per "anno", shanàh, deriva da un verbo che significa "ripetere", alludendo al ciclo delle stagioni. L'anno solare è il tempo di una rivoluzione terrestre intorno al sole. Anticamente, l'anno biblico andava da autunno ad autunno, adatto alla vita agricola. Al tempo dell'Esodo (1513 a.E.V.), Geova decretò che Abib (Nisan) divenisse "il principio dei mesi" per gli ebrei, istituendo un anno sacro da primavera a primavera.

Calendari e precisione cronologica

Fino all'epoca di Cristo, molte nazioni usavano anni lunari, adattandoli all'anno solare con mesi intercalari. Il calendario ebraico seguiva l'anno lunare. Il calendario giuliano, introdotto da Giulio Cesare nel 46 a.E.V., era basato sull'anno solare. Il calendario gregoriano, introdotto da papa Gregorio XIII nel 1582, ha apportato correzioni per la sua maggiore precisione.

Il Giubileo e il principio giorno-anno

Il Levitico 25:8-10 descrive l'anno giubilare: "Conterai sette settimane di anni, sette volte sette anni. E gli anni di queste sette settimane di anni saranno quarantanove anni. Allora farai risuonare ovunque lo strepito dello shofar... Dichiarerete santo l'anno cinquantesimo, e proclamerete liberazione nel paese, a tutti i suoi abitanti. Sarà per voi giubileo".

Significato e funzione del Giubileo

Lo shofar (corno di ariete) segna l'inizio del Giubileo. È un appello divino, un "santuario del tempo" dove l'uomo sospende il proprio dominio sul mondo e lo restituisce a Dio, riconoscendosi ospite nella terra di Dio. La funzione sociale del Giubileo è la liberazione: schiavi ebrei tornano liberi, i debiti decadono, campi e case tornano ai proprietari originari per evitare accumuli di ricchezza e potere. Sebbene l'anno giubilare probabilmente non sia mai stato attuato storicamente, il suo messaggio risiede nella tensione verso l'allargamento della sovranità di Dio, della fraternità tra gli uomini, della giustizia e della libertà. È una "mappa messianica", un ideale che l'uomo biblico crede si avvererà.

Il principio giorno-anno nell'interpretazione profetica

L'equivalenza biblica giorno-anno non è universalmente accettata dai teologi moderni, spesso per la visione delle profezie come annunci post-eventum o eventi futuri lontani. Tuttavia, fin dai primi secoli, saggi giudei e commentatori cristiani hanno adottato il principio giorno-anno. Rabbini come Akiba ben Joseph, Isac Abarbanel, Salomone Ben Isac e Saadia Gaon hanno attribuito ai giorni di Daniele il valore di anni. Lo stesso principio è stato riconosciuto nella Chiesa da vari commentatori dal III al XIII secolo.

Parallelismi e basi linguistiche

Il prof. William H. Shea ha evidenziato significativi parallelismi tra "giorni" e "anni" nell'Antico Testamento, in narrativa storica, poesia e legislazione levitica:

1. Eventi annuali: Riferimenti a eventi che ricorrevano una volta l'anno, come la Pasqua celebrata "di anno in anno" (Esodo 13:10), letteralmente "di giorni in giorni".
2. Periodi di tempo: A volte yamîm ("giorni") designa un periodo di tempo corrispondente a un anno. Ad esempio, Davide dimorò "giorni e quattro mesi" (1 Samuele 27:7), che significa "un anno e quattro mesi".
3. Durata della vita: "Giorni" equivale ad "anni" per indicare la durata della vita di una persona. Giacobbe dice al faraone: "I giorni degli anni dei miei pellegrinaggi sono stati pochi" (Genesi 47:9), usando l'espressione yeme shnê ("i giorni degli anni").

La crono-profezia di Genesi 6:3 ("i suoi giorni dureranno quindi centoventi anni") è un esempio precoce in cui "giorni" e "anni" sono messi in parallelo. Questo modello linguistico e mentale, radicato nel pensiero ebraico, ha fornito la base per l'applicazione di rapporti quantitativi in contesti profetici.

La legislazione levitica e l'anno sabatico

L'anno sabatico (Levitico 25:1-7) prevedeva che ogni sette anni la terra dovesse riposare. Questo "sabato" era l'ultimo anno di un settennio, modellato sul giorno sabatico settimanale. Come i sei giorni di lavoro erano seguiti da un settimo giorno di riposo, così sei anni di lavori agricoli erano seguiti da un settimo anno di riposo per la terra. Questa identità tra sabato dedicato alla terra e anno dedicato alla terra è un esempio del rapporto diretto tra "giorno" e "anno".

Il principio giorno-anno, evidente nella legislazione giubilare del Levitico 25:8 ("Conterai per te sette sabati d'anni... e saranno per te i giorni dei sette sabati d'anni quarantanove anni"), è cruciale. Qui, un "sabato d'anni" è compreso come un periodo di sette anni. Questo modello ha il suo corrispettivo in Daniele 9:24-27, dove il termine shavu‘a ("settimane") ha lo stesso significato. Pertanto, l'applicazione del principio anno-giorno ai giorni della settimana per calcolare il tempo futuro fino al giubileo è legittima, e per estensione, anche alle crono-profezie danieliche.

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